297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

486.“天使站在旁边，说，起来，将神的殿和祭坛，并在殿中礼拜的人都量一量”表主的临在和命令，他要看到并知道新天堂中教会的状态。“天使”表示主（在此如在5,415和其它地方那样），因为天使从不凭自己做什么，只通过主行事；因此这天使说“我要使我那两个见证人”（第3节），这些人是主的见证人。“站在一旁”表示主的临在；“说”表示祂的命令；“起来量一量”表示看到并知道；下面将看到，“量”表示知道并审查某个状态的性质。“殿和祭坛，并在殿中礼拜的人”表示新天堂中教会的状态；“殿”表示该教会的教义真理（191节）；“祭坛”表示该教会的爱之良善（392节）；“礼拜的人”表示该教会出于这二者的敬拜。“礼拜的人”在此之所以表示崇拜，也就是敬拜，是因为属灵意义就是从这些人抽象出来的（78,79,96节）；这就是现在这段经文的情况，这一点从以下事实明显可知：约翰被吩咐去“量一量”礼拜的人；事实上，这三者构成教会，即教义的真理、爱之良善和出于这二者的敬拜。
此处所说的教会是新天堂中的教会，这一事实从本章最后一节经文明显看出来，在那里经上说“神天上的殿开了，在祂殿中现出祂的约柜”（19节）。
本章开头之所以提到“量殿”，是为了天上的教会在被带入与世上教会的结合之前，其状态可以被看到和知道。世上的教会以“不用量的殿外的院子”来表示，因为它已“给了外邦人”（2节）；然后，这教会又以“叫所多玛和埃及的大城”来描述（7,8节）；不过，后来 “那大城倒塌了”（13节）；由此可知，这个教会成了“主的”（15节及以后）。要知道，地上和天上都有一个教会；它们就像人的内在与外在那样合而为一；所以，主首先提供众天堂中的教会，再通过它或藉着它提供地上的教会；因此，经上说“新耶路撒冷由神那里从新天降下”（启示录21:1,2）。“新天”表示由基督徒构成的新天堂，这在以下章节中多有论述。
“量”（To measure）表示知道并审查性质；因为“尺寸”（a measure）表示事物的性质，或状态；这一切由新耶路撒冷的一切尺寸（21章），以及那里的这些话来表示：
天使拿着一根金芦苇量那城和城门，又量了城墙，按着人的尺寸，就是天使的尺寸，共有一百四十四肘。（启示录21:15, 17）。
由于“新耶路撒冷”表示新教会，故显而易见，“量”它及其所属之物就表示知道性质。在以西结书，“量”所表相同，在那里，经上说：
天使量神的家，殿，祭坛，院子和屋子。（以西结书40:3-17; 41:1-5, 13-14, 22; 42-43）
他又量众水。（以西结书47:3-5）
故经上说：
将（殿的）样式指示以色列家，使他们因自己的罪孽惭愧；他们要量殿的样式、出入之处，和一切形状，使他们遵照一切样式。（以西结书43:10,11）
在以下地方，“量”所表相同：
我又举目观看，见一人手拿准绳；我说，你往哪里去？他说，去量耶路撒冷。（撒迦利亚书2:1,2）
他站立，量了大地。（哈巴谷书3:6）
主耶和华曾用掌心量诸水，用手虎口量诸天，用秤称高山，用天平平小山。（以赛亚书40:12）
我立大地根基的时候，你在哪里呢？是谁定地的尺度？是谁把准绳拉在其上？（约伯记38:4,5）