297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

462.如今人们不知道何谓“邪术”（或译法术、巫术等），故有必要予以简要解释。前面的经文提到了“邪术”（或译法术、巫术等），以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里提到了“杀人”、“奸淫”和“偷窃”这三样恶。就属世之义而言，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；就属灵之义而言，“作假见证”表示确认并说服，虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，行“邪术”（或译法术、巫术等）就表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。
“邪术”（或译法术、巫术等）曾在古人当中使用，施法的方式有三种：
第一种，他们让另一人的听觉、因而心智不断专注于他的话语和说法中，决不放过丝毫；同时，通过呼吸，将与情感结合的思想注入并激发到他们说话的声音中，结果听者无法通过自己思考任何东西；弄虚作假者就这样用暴力将他们的虚假倾泻进去。
第二种，他们通过阻止心智思想相反的一切，使注意力只专注于他们所说之事的观念中而注入一种说服性的气场。因此，其心智的属灵气场便驱散并窒息对方的属灵气场。这是古代的巫师或术士所使用的一种属灵巫术，被称为对认知或理解力的捆绑和绑定。这种邪术或法术只属于灵或思维，而前一种还属于口唇或言语。
第三种，听者将心智固定在自己的观点中，以致他几乎闭上双耳，听不到说话者的任何声音。这事是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手观点而实现的。去听别人说话的人会施行这种邪术或法术，而向别人说话的人则施行前两种。
这三种邪术或法术在古代十分盛行，并且依旧在地狱灵当中盛行；但世人只存留第三种，那些出于对自己聪明的骄傲而确认宗教信仰的虚假之人就具有这第三种法术；对这些人来说，他们一听到相反的事，就不允许它们深入他们的思维，只是接触一下；然后，他们还会从其心智的内在隐秘处仿佛发出一团火，将它们尽都烧灭；如果施法者凭掩饰将这团火抑制住，也就是说，将其骄傲的怒火控制住，那么对方除非通过回答时面部表情和声调所露出的迹象，否则，对此一无所知；
如今，这种法术的操作是为了防止真理被接受，并且对许多人来说，是为了防止真理被理解。
古时有许多法术，在他们当中，“邪术”（或译法术、巫术等）明显可见于摩西五经：
你到了那地的时候，那些民族所行可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使儿女经火；也不可有占卜的、用法术的、算命的、行巫术的、行邪术的，施符咒的、观兆头的和求问死人的；所有这些，都为耶和华所憎恶。（申命记18:9-11）
在以下经文中，“邪术”（或译法术、巫术等）表示说服人相信虚假，从而摧毁真理：
你的智慧你的知识把你引入了歧途；因此，祸患要临到你身；继续使用你的符咒和你许多的邪术吧。（以赛亚书47:10-12）
万族被巴比伦的邪术迷惑了。（启示录18:23）
城外有那些犬类，行邪术的，淫乱的，杀人的。（启示录22:15）
约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行和邪术这样多，还有平安吗？（列王纪下9:22）
“淫行”表示（对真理的）歪曲，“邪术”表示通过说服人相信虚假而对真理的摧毁。
另一方面，“邪术”（或译法术、巫术等）表示凭真理弃绝虚假，这也是通过出于对真理的热情而反对虚假的默想和默语实现的；这一点从以下经文明显看出来：
耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士和有巧艺的，以及妙行法术的。（以赛亚书3:1-3）
他们的毒气好像耳聋虺蛇的毒气；她把耳朵塞住，不听念咒语者的声音，不听巧行迷术者的术语。（诗篇58:4-5）
看哪！我要打发毒蛇反对你们，是没有法术能制伏的。（耶利米书8:17）
他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。（以赛亚书26:16）