297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

462.既然如今没有人知道“魔法”是什么意思，那么就要简单解释一下。刚才提到了“魔法”(enchantments)，以取代第八诫，即“不可作假见证”，因为那里按名提到了其它三种邪恶，即“杀人”、“奸淫”和“偷窃”。在属世意义上，“作假见证”表示扮演假证人的角色、说谎和诽谤；在属灵意义上，“作假见证”表示确认并说服：虚假就是真理，邪恶就是良善；由此明显可知，“施魔法”表示说服人相信虚假，从而摧毁真理。
魔法曾在古人当中使用，施法的方式有三种：第一种，他们将别人的听觉，因而将他的心智不断集中在他们自己的话语和陈述上，不放过其中的任何东西；同时通过呼吸，在他们说话的声音中灌输并激发与情感结合的思维，结果听者无法形成他自己的任何思维，或说无法出于他自己来思考任何东西；说谎的人就这样用暴力灌输他们的虚假。
第二种，他们注入一种说服，这是通过使心智远离一切相反的东西，使注意力完全专注于对他们所说的话的观念上做到的；因此，他心智的属灵气场就驱散并扼杀了对方心智的属灵气场。这是古代的博士或术士所用的属灵巫术，他们称之为对理解力的约束和捆绑。这种魔法只属于灵或思维，而前一种也属于口唇或言语。
第三种，听者使其心智坚固在自己的观点中，以至于几乎闭上耳朵，不听说话者的任何话。这是通过屏住呼吸，有时通过无声的喃喃自语，因而通过不断否认对手的观点做到的。那些听别人的人施行这种魔法，而那些向别人说话的人施行前两种魔法。这三种魔法存在于古人当中，现在仍存在于地狱灵当中。但对世人来说，只剩下第三种，这种魔法在那些出于自我聪明的骄傲而确认宗教虚假的人当中；对这些人来说，当他们听到相反的东西时，就不准许它们更接近他们的思维，只是接触一下，然后就从他们心智的内在隐蔽处，他们可以说发出一团烧灭它们的火，而对方对此一无所知，除非通过面部表情和回答语气的迹象(知道)，前提是魔法师不通过掩饰来控制或约束这团火，或也可说，控制或约束他骄傲的怒气。如今这种魔法施行，是为了阻止真理被接受，对许多人来说，是为了阻止真理被理解。
古代有许多法术，这些法术就包括魔法，这一点明显可见于摩西五经：
你到了那地的时候，那些民族可憎恶的事，你不可学着行；你们中间不可有人使他的儿女经火；也不可有行巫术的、占卜的、算命的、用法术的、施魔法的、询问神谕的、观兆的、求问死人的；因为所有这些事都为耶和华所憎恶。(申命记18:9-11)
在以下经文中，“魔法”(或邪术)表示虚假的说服，因而真理的毁灭；以赛亚书：
你的智慧和你的知识迷惑了你；因此，祸患要临到你；继续施行你的魔法和众多的邪术吧。(以赛亚书47:10-12)
启示录：
所有民族都被巴比伦的魔法或邪术迷惑了。(启示灵18:23)
又：
外面有那些犬类，施魔法的，淫乱的，杀人的。(启示录22:15)
列王纪：
约兰对耶户说，平安吗？耶户说，你母亲耶洗别的淫行魔法这样多，焉能平安呢？(列王纪下9:22)
她的“淫行”表示歪曲(AR 134节)，她的“魔法”表示通过虚假的说而对真理的摧毁。
另一方面，“魔法”表示通过真理对虚假的弃绝，这也是通过出于对真理的热情反对虚假的默想和喃喃自语做到的，这一点从以下经文明显看出来；以赛亚书：
耶和华从锡安除掉勇士和战士、谋士、精通念咒者，以及擅长魔法的。(以赛亚书3:1-3)
诗篇：
他们的毒液好像耳聋虺蛇的毒液；把她的耳朵塞住，叫她不听念咒者的声音，也不听巧行魔法者的声音。(诗篇58:4-5)
耶利米书：
看哪，我要打发毒蛇攻击你们，是不服魔法的。(耶利米书8:17)
以赛亚书：
他们在急难中寻求你，他们低声呼喊。(以赛亚书26:16)