297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

447.启9:16.“马军的数目有二万万”表关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。“军”（armies）表示良善与真理；在反面意义上表示邪恶与虚假；在此表示邪恶的虚假，如下文所述。“马兵”（horsemen）表示关于唯信的推理；因为“马”表示对圣言的理解（298节）；也表示已毁坏的对圣言的理解（305,313,320节）；因此，“骑马的”表示出自已毁坏的对圣言的理解的推理，在此表示关于唯信的推理；因为此处论述的是那些在其中已原则化的人。“二万万”并非表示数目上的两万万，而是表示大量；经上之所以提到“二”，是因为“二”论及良善，在反面意义上论及邪恶(322节)；“万万”（myriads）论及真理，在反面意义上论及虚假（287节）。由此可见，“马军的数目有二万万”表示关于唯信的推理，其心智的内层塞满了这些推理，它们来源于大量纯粹邪恶的虚假。

在圣言中，“军”表示天堂和教会的良善和真理，在反面意义上表示邪恶和虚假，这一点从“日月星辰”被称为“众军”（或译万象）的地方明显看出来；“日”表示爱之良善；“月”表示信之真理；“星辰”表示对良善与真理的认知；在反面意义上则表示反面（51,53,332,413节）；在以下经文中，前者和后者都被称为“众军”（或万象、诸军）：

祂的诸军都要赞美耶和华，日头月亮，你们要赞美祂，所有星辰，你们都要赞美祂。（诗篇148:2,3）

我亲手铺张诸天，天上万象也是我所命定的。（以赛亚书45:12）

诸天藉耶和华的话而造；其万象藉祂口中的气而成。(诗篇33:6)

天地及其万象都造齐了。（创世记2:1）

公山羊的角渐渐强大，高及天象，将些天象和星宿抛落在地；它自高自大，直达天象之君；因罪过的缘故，有军旅（host或天象）和常献的燔祭交付它；它将真理抛在地上。一位圣者说，这圣所与军旅被践踏的异象，要持续到几时呢？（但以理书8:10-14）

耶和华在军队前发出声音。（约珥书2:11）

他们在屋顶上向天上的万象烧香。（耶利米书19:13）

恐怕你下拜并事奉日月星，就是天上的万象。（申命记4:19; 17:3;耶利米书8:2）还有一些经文中的也是如此（如以赛亚书13:4; 34:4; 40:26;耶利米书33:22;撒迦利亚书9:8;启示录19:14）。

由于“天上的万象（或众军、诸军、万军等）”表示天堂和教会的良善与真理，所以主被称为“耶和华泽巴斯”（Jehovah Zebaoth），也就是“万军之耶和华”；正因如此，利未人的供职被称为“服役”（military service）（民数记4:3,23,30,39）。在诗篇，经上说：

你们作祂的诸军，作祂的仆役，遵行祂旨意的，都要称颂耶和华！（诗篇103:21）

“列族的军队”（以赛亚34:2）表示教会中的邪恶与虚假。还有那攻击南方王的北方王的军队（但以理书11:13,15,20）也是。“北方王”是指教会中的邪恶的虚假；“南方王”是指教会中的良善的真理。主说：

当你们看到耶路撒冷被军队围困的时候，就知道它荒凉的日子近了。（路加福音21:20）

此处“耶路撒冷”表示教会，“军队”表示正在摧毁教会的邪恶与虚假。此处论述的是世代的末了，也就是该教会的末期。在约珥书，“军队”表示邪恶与虚假：我打发到你们中间的大军队，就是蝗虫、蝻子、蚂蚱、剪虫，那些年所吃尽的我要补还你们。（约珥书2:25）

“蝗虫”及其它昆虫表示最末端或最表层部位中的虚假（参看424节）。