297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

386. 对此，我补充这则记事：
有一次，我在灵界四下观望，听到似乎有磨牙声，又似敲击声，他们还混杂着刺耳的声音。于是，我询问所听到的是什么，与我同在的天使说：“是一些俱乐部，我们称之为‘酒馆’，那里正在进行辩论。这些辨论从远处听上去就是如此，不过，走近它们，它们听上去只不过如同辩论声。”我靠近发现一些小房子，由芦苇和泥建成。我想透过窗户往里看看，但一扇窗户也没有；没有可以进去的门，因为天上的光会流入进来，给他们造成混乱。但突然右边出现一扇窗户；于是，我听见他们抱怨说，他们处在一片黑暗中。没过多久，左边又出现一扇窗户，而右边那扇则关上了；然后，黑暗逐渐被驱散，他们发觉自己在光中。此后，我被允许从门进入并倾听。有一张桌子在中间，周围有长凳。不过，在我看来，他们似乎都站在长凳上，彼此激烈辩论信与仁：一方认为信是教会的首要事物；另一方认为仁才是。认为信是首要的那一方说：“我们岂不是因信而与神有关，因仁而与人有关吗？因此，信不是天上的，仁不是地上的吗？我们得救，岂不是靠天上的，而非靠地上的？再者，神难道不能从天上赐予信，因为它是天上的，人必不能为自己获取仁，因为它是地上的？人为自己所获取的，并不属于教会，因而不能拯救。谁能靠行为，就是所谓仁爱的行为在神眼里称义？相信我们，我们不仅唯信称义，还唯信成圣，只要信不被来自仁爱行为的邀功之事所玷污。”除此以外还有更多事。
认为仁是教会首要事物的这一方则针锋相对驳斥这些事，说：“是仁拯救，而不是信；神不是爱所有人，不是愿意所有人都好吗？若不通过人，神如何实现这一切？难道神只是叫人彼此谈论与信相关的那类事？祂不是叫人去行出那些属于仁的事吗？难道你们看不出声称仁是地上的很荒唐吗？仁是天上的，因为你们不去行仁之善，所以你们的信才是地上的！除了像一根木头或一块石头外，你们如何接受信？你们却说，只要听圣言就行。然而，只是听一听，圣言如何运作，又如何作用在一根木头或一块石头上？或许你们在不知道它的情况下仍富有活力，但除了能说唯信得救这句话外，这活力又能是什么呢？至于何为信，何为得救之信，你们并不知道。”
但这时，有一个人起身，与我交谈的天使称他为“调和论者”（Syncretist）。他从头上摘下帽子放在桌子上，但很快又戴回去，因为他是个秃头。他说：“听着！其实你们都错了！真相是：信是属灵的，仁是道德的；不过，它们却联结起来，这种联结要靠圣言，靠圣灵，靠果效，人可以毫不知情，事实上可称作顺从，但没有人参与的份。我自己思想这些问题已经好长时间了，最终悟出：人可以从神接受属灵的信，但无法被神驱向属灵的仁，除非他像一根盐柱。”
说完这番话，那些处于唯信的人给他鼓掌，而那些处于仁的人却叫喊起来；后者愤慨地说：“朋友，听着！你们不晓得道德的生活可以是属灵的，也可以仅仅是属世的。对那些通过神行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活就是属灵的。而对那些通过地狱行善，却貌似通过自己而行的人来说，道德的生活仅仅是属世的。”
前面说过，他们的辩论听上去就像磨牙声、敲击声，其中混杂着刺耳的声音。听上去就像磨牙声的辩论，是那些处于唯信之人的；听上去就像敲击声的，是那些处于唯仁之人的；它们所混杂的刺耳声则出自调和论者。他们的声音从远处听上去之所以如此，是因为他们在世时把时间全都花在辩论上，并未避开任何邪恶，所以没有行出任何属灵的道德良善；而且，他们浑然不知信的全部是真理，仁的全部是良善；没有良善的真理在灵里不是真理；没有真理的良善在灵里不是良善；因此，一个必作成另一个。当右边出现窗户时，之所以有黑暗，是因为天上的光从右边流入会影响意愿；当右边的窗户被关闭，左边的另一扇窗户出现时，之所以有光，是因为天上的光从左边流入会影响认知，并且就其认知而言，人人都可以处于天堂之光，只要意愿在其邪恶方面被关闭。