297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

213．“叫你赤身的羞耻不露出来”表免得属天之爱的良善遭到亵渎和玷污。没有人能知道“赤身的羞耻”表示什么，除非他知道两性生殖器官，也就是所谓的生殖器，对应于属天之爱。人及其所有部位与天堂存在一种对应关系，这一事实可见于1758年于伦敦出版的《天堂与地狱》（87-102节）一书；生殖器官对应于属天之爱，可参看也于伦敦出版的《天堂的奥秘》（5050-5062节）一书。由于这些部位对应于属天之爱，也就是第三层或至内层天堂的爱，而人从父母生在与此爱相对立的爱中，所以很明显，人若不从主为自己获取“火炼的金子”所表示的爱之良善和“白衣”所表示的智慧之真理，就会显现在对立的爱，也就是亵渎中。
在以下经文中，“露出赤体”和“揭开羞耻”即是此义：
那看守衣服、免得赤身而行，叫人见他羞耻的有福了！（启示录16:15）
巴比伦和迦勒底的女儿坐在地上；掀起长裙，露出大腿，趟过江河；你的赤体必被露出，你的羞耻必被看见。（以赛亚书47:1-3）、
祸哉！这流人血的城，都因她多有淫行。我必揭起你的衣襟，蒙在你脸上，使列族看见你的赤体，使列国观看你的羞耻。（那鸿书 3:1, 4-5）
你们要与你们的母亲大大争辩，免得我使她赤体。（何西阿书2:2-3）
我从你旁边经过，遮盖你的赤体，用水洗你，给你穿衣；但是你行邪淫；并未追念你幼年赤身露体的日子；所以，你已露出你的赤体。（以西结书16:6等）
耶路撒冷大大犯罪，因此所有人都讥讽她，因为他们见到她的裸体。（耶利米哀歌1:8）
这些事都是指着“耶路撒冷”说，“耶路撒冷”表教会，“行邪淫”表玷污、歪曲圣言（134节）。
给同伴酒喝，使他喝醉，好看见他裸体的，有祸了。你也喝吧，显出是未受割礼的。（哈巴谷书2:15-16）
人若知道“赤身”（nakedness或译赤体，裸体，下体）是什么意思，就能明白以下经文是什么意思：
挪亚喝了酒，喝醉了，在帐棚中间赤着身子。含看见他赤身就取笑，而闪和雅弗则背着脸遮盖父亲的赤身，免得看见。（创世记9:21-23）
也就明白经上为何规定：
亚伦和他儿子上祭坛，不可用台阶，免得露出下体来。（出埃及记20:26）
还有：
要给他们作细麻布裤子，遮盖裸体，他们挨近祭坛的时候要穿上，免得担罪而死。（出埃及记28:42-43）
在这些经文中，“赤身”（或赤体，裸体，下体）表人与生俱来的各种邪恶，这些邪恶因与属天之爱的良善相对立，故本身是亵渎的，若不通过真理和照之的生活，就无法被除去。“细麻布”也表真理（671节）。
“赤身”还表示纯真，同样表对良善和真理的无知。在以下经文中，“赤身”表纯真：
男人和他妻子都赤身露体，并不羞耻。（创世记2:25）
在以下经文中，“赤身”表对良善和真理的无知：
这是我所拣选的禁食；要把你的饼分给饥饿的人，见赤身的给他遮身。（以赛亚书58:6-7）
将自己的食物给了饥饿的人，将衣服给赤身裸体的人遮身。（以西结书18:7）
我饿了，你们给我吃；我赤身露体，你们给我穿。（马太福音25:35-36）