297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

508.记事六：

有一天，我看到一座宏伟的圣殿，它呈四方形，殿顶呈皇冠状，周围有高耸的拱门。它的墙是连续的水晶窗，大门是珍珠物质的。在里面，南边朝西有一个讲坛，讲坛右边放着打开的圣言，圣言被一片光芒围绕，这片光芒的光辉笼罩并照亮了整个讲坛。圣殿的中心是圣所，圣所前面有一幅幔子，那时幔子被拉起来了；一个金基路伯站在那里，手里拿着一把四面转动的剑。

当我看到这些事物时，其中每一个事物的含义都流入我的脑海：圣殿表示新教会；珍珠物质的大门表示进入新教会的入口；水晶窗户表示光照新教会的真理；讲坛表示牧师的职位和讲道；讲坛上打开并照亮讲坛上半部分的圣言，表示现在被揭示出来的属灵的圣言内义；圣殿中心的圣所表示新教会与天使天堂的结合；它里面的金基路伯表示字义上的圣言；手中挥舞的剑表示字义可以转向任何方向，只要目的是将它应用于某个真理；基路伯面前的幔子被提起来，表示现在圣言被打开了。

后来，当我走近时，我看到门上刻有这样的铭文：“现在允许了。”这句话表示现在允许以理解力进入信仰的奥秘了。一看到这句话，我印象深刻的是，以理解力进入由自我聪明，因而由虚假构建的信仰教条，或说用理解力来探究这种信仰教条是极其危险的，从圣言来确认或支持它们则更危险。这样做会从上面关闭理解力，或说关闭理解力的较高层次，并逐渐从下面也关闭它，或说关闭它的较低层次，直到这种程度：神学不仅被轻视，或变得令人厌恶，还从心智中被抹去，就像纸上的字被虫子吃掉，衣服上的羊毛被衣蛾啃食一样。然后，理解力只关注与他在所属国家的生活有关的政治事务，与他的工作有关的民事事务，以及与自己的家庭有关的家庭事务。他在这一切事上不断亲吻自然界，或说拥抱物质界，因她快乐的诱惑而爱她，就像偶像崇拜者爱他怀里的金偶像一样。

从那以起，当今基督教会的教条就不是源于圣言，而是源于自我聪明，因而是由虚假构成的，还得到了来自圣言的某些经文的确认或证实。因此，按照主的圣治，在天主教徒当中，现在圣言从平信徒那里被夺走了，在新教徒当中被打开了，但又因他们普遍声称理解力必须服从他们的信仰而被关闭。

然而，在新教会，情况正好相反。在新教会，人被允许以理解力进入它的一切内在真理，并深入到它的一切秘密中，也被允许通过圣言来确认它们，因为新教会的教义是由主通过圣言揭示的一系列真理；通过理性论据或理性思考来确认这些真理，会使理解力越来越从上面被打开，从而把它提升到天堂天使所享有的光中。这光本质上就是真理，在这光中，对“主是天地之神”的承认在其一切荣耀中闪闪发光。这就是圣殿大门上的铭文“现在允许了”的意思，也是基路伯面前的圣所的幔子被拉起来的意思。因为新教会的原则是，虚假关闭理解力，真理打开理解力。

在这些事之后，可以说我看到头顶上有一个婴儿，手里拿着一张纸。随着他走近我，他逐渐达到了中等身材的人的身材。他是一位来自第三层天堂的天使，在那里，从远处看，所有天使看起来都像婴儿。当他来到我跟前时，他递给我那张纸；但由于上面的字是用第三层天堂所特有的弯曲字母写的，所以我把纸还给了他，请求他用适合我的思维观念的词语来解释一下纸上所写的这些话是什么意思。他回答说：“这里写的是：从今以后，进入圣言的奥秘吧；迄今为止，圣言一直是一本封闭的书；因为它的一切具体真理都是反映主的许多镜子。”