297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

487.我原以为，如此毫无意义的疯狂教义永远不可能得到任何基督徒的认可、批准，更不用说通过口口相传和公开发布在世界上传播了；然而，在荷兰的多特议会上，许多神职人员的代表就这样做了；后来，这个教义被精心起草并广泛传播。因此，为了让我对此事毫无疑问，一些曾协助制定该议会法令的人被召集来见我。当我看到他们站在我身边时，就说：“凡具有健全理性的人，谁能得出预定论是真正的教义这种结论来？难道这种教义不会引发关于神的残忍观念和关于宗教的可耻观念吗？当有人通过确认而将预定论刻在自己心里时，他岂不认为教会的一切和圣言都是毫无意义的吗？他岂不认为注定让无数人下地狱的神是暴君吗？”

听完这些话，他们用撒但的眼神看着我，说：“我们就是被选中参加多特议会的人，或说是多特议会的代表；在此期间，尤其是之后，我们在关于神、圣言和宗教的许多观念上确认了我们的信仰，只是我们不敢公开；但当我们谈论并教导这些主题或议会决定时，我们扭曲并编织出一张由各种颜色的线构成的网，在上面覆盖从孔雀翅膀上借来的羽毛。”他们还想做这种事，但天使们凭主赐给他们的力量关闭了他们心智的外在，并打开内在，他们被迫出于这些内在说话。然后，他们说：“我们的信仰是由一个接一个，或按照逻辑顺序相互支持的结论形成的，过去是，现在仍是：

(1)没有诸如耶和华神的圣言这样的东西，只有先知口中的一些空洞的宣言或浮夸的灵感。这是我们的观点，因为圣言预定所有人都上天堂，并教导说，如果一个人不走在通往那里的路上，那么过错只在于他。

(2)宗教是存在的，因为它是有必要的；但它只是像一阵大风，给粗俗的人或普通人带来香味。因此，宗教应由大大小小的牧师，也从圣言来教导，因为圣言已经被普遍接受。这是我们的观点，因为哪里有预定论，哪里的宗教就是无效的。

(3)公义的民法是宗教；但预定并不取决于按照这些法律生活，而是取决于神的纯粹美意，就像一个有绝对权力的国王只需看一眼一样。

(4)除了有一位神外，教会所教导的一切都应被视为虚空，弃如垃圾。

(5)被大量谈论、如此重视的属灵事物无非是太阳之下的以太物质；它们若深深渗透到人里面，就会使他眩晕和昏迷，并使他成为神眼中可憎的怪物。”

(6)然后，我问他们是否相信他们从中推断出预定论的信仰是属灵的；他们回答说：“预定是照着这种信仰而发生的；但当信仰被赐下时，人就像木头一样。虽然后来他的确由此复活了，但不是属灵地复活了，或说他如此所获得的生命不是属灵的。”

说出这些可怕的观点后，他们想离开；但我对他们说：“再等一会儿，我给你们读以赛亚书中的话。”于是，我读了以下经文：

非利士人啊，不要因击打你的杖折断了，你们就都喜乐；因为从蛇的根必生出毒蛇，它的果子是火焰的飞蛇。(以赛亚书14:29)

我根据灵义解释了这段经文，说明：“非利士人”是指与仁爱分离的教会；从蛇根生出的“毒蛇”是指它的三神和适用于单独的每一位神的归算信仰的教义；“它的果子”，即火焰的飞蛇，是指没有良善和邪恶的归算，只有即刻的怜悯，无论一个人生活得好还是坏。

听到这个解释，他们说：“也许是这样；但请从你称之为圣言的那书卷中给我们读一些关于预定论的内容吧。”我打开书卷，在以赛亚书中发现了这段恰当的经文：

他们孵毒蛇蛋，结蜘蛛网；吃他们蛋的人必死；有人踏破这蛋，就有毒蛇孵出。(以赛亚书59:5)

当听到这些话时，他们无法忍受解释；那些被召集来见我的人当中，有几个人(五个人)冲进一个洞穴，洞穴周围似乎被昏暗的火热光芒照亮了，这标志着他们既没有信仰，也没有仁爱。因此，很明显，多特议会关于预定论的法令不仅是疯狂的异端，还是残忍的异端。因此，应当从头脑中如此根除它，以至于连它的一丝痕迹都不留。