297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

455.至于就内在人而言，恶人是什么样，善人是什么样，这可从下面对地狱和天堂的简要描述中看出来，因为恶人的内在人与地狱里的魔鬼结合，而善人的内在人与天堂里的天使结合。地狱因其爱而处于一切邪恶的快乐，也就是说，处于仇恨、报复、谋杀、抢劫和偷盗，以及谩骂和毁谤，并否认神和亵渎圣言的快乐。这些快乐就潜藏在人的欲望中，而他却没有反思这些欲望。为了满足这些快乐，它们就像点燃的火炬一样熊熊燃烧；这就是圣言中地狱之火的意思。但天堂的快乐是对邻之爱和对神之爱的快乐。

由于地狱的快乐与天堂的快乐相反，所以它们之间有一个巨大的中间区域，天堂的快乐从上面流入这个区域，地狱的快乐则从下面流入这个区域。当人活在世上时，他就在该区域的中间，以便他可以处于平衡，从而处于一种自由的状态，既可以转向天堂，也可以转向地狱。这个空间就是那些在天堂里的人和那些在地狱里的人之间所限定的“大深渊”(路加福音16:26)的意思。

由此明显可知，爱的友谊在恶人中间是什么样，或是何性质，即：它在他们的外在人中表现出友谊的姿态或装腔作势，模仿友谊的行为，假装道德，以便他们可以布下网罗，或进一步发展自己的手段，找机会满足他们的爱之快乐，他们的内在人则因这些快乐而燃烧。只有对法律的惧怕，以及随之而来的对丧失名声和生命的惧怕能阻止他们，并约束他们的行为。因此，他们的友谊就像藏在糖里的蜘蛛，面包里的毒蛇，蜂蜜蛋糕里的小鳄鱼，或草丛里的蛇。

这就是恶人与任何人建立的友谊。但在那些确认处于邪恶的人中间，如小偷、强盗和海盗，只要他们一心一意地掠夺，友谊是亲密的；因为这时，他们就像兄弟一样彼此拥抱，享受盛宴、唱歌、跳舞，并密谋毁灭他人。然而，每个人在心里都视他的好伙伴为敌人，或说看待自己的同伴，就像一个敌人看待另一个敌人。这也是狡猾的强盗在他的同伙身上看到并害怕的东西，或说聪明的盗贼能在他的同伙身上看到这种敌意并害怕它。因此，很明显，这种人之间没有友谊，只有无法消除的深深仇恨。

455a.凡没有公开与作恶的人交往、参与抢劫，而是为了作为目的的各种功用而过着一种文明道德的生活，但却没有抑制内在人中的欲望之人，可能会以为自己的友谊并不具有这种性质。然而，我被恩准从灵界的大量例子中确切地得知，对所有弃绝信仰，蔑视教会的圣物，认为它们不是为自己设计的，只是为普通人设计的之人来说，友谊在不同程度上是这样，或说或多或少具有这种性质。对有些人来说，地狱之爱的快乐就像树皮覆盖的阴燃原木中的火一样隐藏起来；对有些人来说，这些快乐就像灰烬下的活煤或烧红的炭一样隐藏起来；对有些人来说，它们就像遇着火或光线就容易熊熊燃烧起来的蜡火炬一样隐藏起来；对有些人来说，它们则以其它方式隐藏起来。这就是所有从心里弃绝或驱逐宗教事物之人的性质。他们的内在人在地狱里；但只要他们仍活在世上，他们就因在外在上假装道德而对自己的状态一无所知，他们不承认任何人为自己的邻舍，只承认他们自己和自己的孩子为自己的邻舍。他们要么轻蔑地看待其他所有人(在这种情况下，他们就像埋伏等待，伺机袭击巢中鸟儿的猫)，要么仇恨地看待他们(在这种情况下，他们就像看到可以吞吃的狗的狼)。提到这些事是为了表明从仁爱的对立面来看，或通过对照其对立面，仁爱是什么样。