297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

399.(3)总体上的爱

(a)人的真生命本身就是他的爱，爱怎样，生命就怎样，事实上，整个人就怎样；或说爱的性质决定了生命的性质，甚至决定了整个人的性质；但正是占统治地位的爱或主导爱造就了人。这爱有许多从属于它的爱，都是从它那里衍生出来的。这些爱虽表面上不同，但都包含在主导爱中，并与主导爱一起形成一个王国。主导爱就像其它爱的国王和首领；它引导它们，并通过作为中间目的的它们来看待和专注于自己的目的(这目的是所有目的中的首要目的，也是最终目的)，它既直接、也间接地这样做。

(b)主导爱的对象就是那被爱胜过一切的东西。人爱之胜过一切的东西不断出现在他的思维中，因为它在他的意愿中，并构成他的真生命本身。例如，一个爱财富胜过一切，无论是金钱还是财产的人，不断研究如何获得它；当获得它时，他从至内在感到快乐，当失去它时，也从至内在感到悲伤；因为他的心在它里面。爱自己胜过一切的人在一切最小的事上都考虑自己，想着自己，谈论自己，为自己行事，因为他的生命是自我的生命。

(c)人爱之胜过一切的东西就是他的目的；他在一切事物中，无论总体还是细节，都关注这个目的。它潜伏在他的意愿中，就像河中的暗流，甚至当他在其它事时，它也吸引他，并把他带走，因为这就是那影响或驱使他的东西。这就是一个人在另一个人身上所寻找和发现的爱；当感知到它时，他就通过它要么掌控对方，要么与他一起行动。

(d)人与他生命的主导特征完全一样，或说他的性质完全是由他生命中的主导原则塑造的。他因这种主导特征或原则而与其他人不同；如果他是良善的，他的天堂就照着主导特征或原则而形成，如果他是邪恶的，他的地狱就照着主导特征或原则而形成。正是这种主导特征或原则构成了他的意愿本身、自我和性质，因为它是他生命的存在(实体)本身。死后，它无法改变，因为它是这个人自己。

(e)给人带来快乐、满足和幸福的一切完全来自他的主导爱，并与这爱相一致。因为人称他所爱的东西是快乐的，因为他感觉它是快乐的。他也可能称他所思想但不爱的东西是快乐的，但这不是他生命的快乐。人的爱之快乐对他来说，就是良善；凡不快乐的东西对他来说，都是邪恶。

(f)有两种爱，一切良善和真理都源于这两种爱，如同源于它们的源头；还有两种爱，一切邪恶和虚假都源于这两种爱。一切良善和真理所来自的两种爱是对主的爱和对邻舍的爱，而一切邪恶和虚假所来自的两种爱是自我之爱和世界之爱。当后两种爱占主导地位时，它们与前两种爱完全对立。

(g)一切良善和真理所来自的两种爱，即对主的爱和对邻的爱，如前所述，构成人里面的天堂，因为它们在天堂掌权；它们因构成人里面的天堂，故也构成他里面的教会。一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即自我之爱和世界之爱，如前所述，构成人里面的地狱，因为它们在地狱掌权；因此，它们摧毁人里面的教会。

(h)一切良善和真理所来自的两种爱，即天堂的爱，如前所述，打开并形成内在属灵人，因为它们住在那里；而一切邪恶和虚假所来自的两种爱，即地狱的爱，如前所述，当占主导地位时，则照着它们统治的程度和性质而关闭和摧毁内在属灵人，使人变得属世和感官化。