297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

381.(3)虚伪的信仰不是信仰。当一个人过多地考虑自己，把自己置于他人之上，或说优先考虑自己而不是他人时，他就成了伪君子，因为通过这种方式，他将心智的思维和情感引到身体上，让它们沉浸于其中，并把它们与身体感官结合起来。他就这样变成一个属世、感官和肉体人；然后，他的心智就不能从它所依附的肉体中抽离出来，被提升到神那里，也不能在天堂之光中看到与神有关的任何东西，也就是说，看不到任何属灵事物。由于他是肉体人，所以进入他的心智，也就是说，通过他的听觉进入其理解力的属灵事物，在他看来，似乎只是某种幽灵似的东西或幻觉，或像漂浮在空气中的尘埃，或像一匹奔跑流汗的马儿头上围绕的苍蝇；因此，他从心里鄙视、嘲笑它们。因为众所周知，属世人把属于灵的事物，即属灵事物视为幻觉。

在属世人当中，伪君子是最低的，因为他是感官的。事实上，他的心智与身体感官紧密相连；因此，他不喜欢看到任何东西，只想看到他的感官所暗示的东西；而这些感官因在自然的领域，所以就强迫心智从自然界的角度来思考一切，包括属于信仰的一切，或所有的信仰问题。这样一个伪君子若成为一个牧师，就会把他在童年和青少年时期学到或听到的关于信仰的东西留在记忆里；但由于这些东西里面没有任何属灵之物，只有纯属世之物，所以当他把它们呈现给会众时，它们只不过是毫无生命的空话。它们听起来好像充满生命，但这是源于对自我和世界的爱之快乐，这些快乐引导他们雄辩地发声，几乎就像美妙的音乐一样抚慰听众的耳朵。

当一个虚伪的牧师讲完道回到家时，他会嘲笑自己向会众宣讲的关于信仰的一切，以及他从圣言中引用的经文，或许还会暗自思忖：“我撒网在湖里，捕获了比目鱼和贝类。”因为在他的想象中，所有处于真实信仰的人都是这个样子。一个伪君子就像一个有两个头的雕像，一个头在另一个头里面；里面的头与躯干或身体相连，而围着里面的头转动的外面的头，正面涂上了肉色，看起来像人脸，就像理发店里展示的木制头。他也像一条船，水手通过熟练地操纵船帆，可以随心所欲地顺风或逆风航行；他修剪船帆，偏向凡有助于他沉迷于肉体及其感官快乐的人。

虚伪的牧师就是完美的喜剧演员、模仿者和演员，可以扮演国王、公爵、大主教和主教；但一脱下戏服，他们就去妓院与妓女厮混。他们也像挂在圆形铰链上的门，可以向内、向外打开；因为他们的心智是这样的：它既可以向地狱打开，也可以向天堂打开，当朝这个方向打开时，它就朝那个方向关闭。令人震惊的是，当他们主持神圣仪式，或在圣事上进行服事，教导来自圣言的真理时，他们实际上没有意识到他们不相信这些事，因为这时，通向地狱的门关上了；但一回到家，他们就什么都不信了，因为这时，通向天堂的门关上了。

最彻底的伪君子对真正的属灵人怀有根深蒂固的仇恨或敌意，就像撒但对天堂天使一样。他们活在世上时，没有意识到这种仇恨或敌意；但死后当他们用来伪装成属灵人的外在被除去时，这仇恨或敌意就会显现，因为他们的内在人就是这种撒但。现在我要说明，在天堂天使看来，属灵的伪君子是什么样，就是那种“外面披着羊皮，里面却是残暴的狼(马太福音7:15)”的伪君子。在祷告时，他们看起来就像杂技演员，用手走路，而他们的口从心里呼吸魔鬼，亲吻他们，但他们向神发出的声音是鞋子在空中拍打的声音。然而，当他们站起来时，他们的眼睛看起来像豹子的眼睛，脚步像狼，嘴巴像狐狸，牙齿像鳄鱼；在信仰上，他们就像秃鹫。