297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE 253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

209.(6)由圣言的灵义产生的关于圣言的奇妙事物或效果。在自然界，奇妙的事物或效果不是由圣言产生的，因为灵义在那里并不明显；人也没有从内在去接受它本来的样子。但在灵界，奇妙的事物或效果会从圣言中出现，因为那里的所有人都是属灵的，属灵事物影响属灵人，就像属世事物影响属世人一样。在灵界，由圣言产生的奇妙事物或效果有很多；我在此只提其中几个。在灵界圣殿的圣所中，圣言本身在天使眼前像一颗大星一样闪闪发光，有时像太阳一样闪闪发光；极其美丽的彩虹从它周围的明亮光芒中出现。一旦圣所打开，这种情况就会发生。
圣言的每个真理和一切真理都闪闪发光；我已经通过以下事实清楚看到这一点，即：当有人将圣言中的一节经文写在一张纸上，并把它抛到空中时，这张纸本身就会以它被裁剪的形式发光。因此，灵人能通过圣言产生各种发光的形式，包括鸟和鱼的形式。但更奇妙的是，当有人用打开的圣言擦脸、手或穿的衣服，以至于它们触摸到字迹时，脸本身、手和衣服都会闪闪发光，仿佛他正站在一颗被自己的光包围的星星上。我经常看到这一幕，对此感到大为惊奇。我由此明白了为什么当摩西带着约版从西乃山上下来时，他的脸会发光。
除此之外，还有其它许多奇妙的事物或效果是由圣言产生的。例如，如果处于虚假的人仰望如位于圣所那样的圣言，那么黑暗就会在他眼前升起，因此圣言在他看来是黑色的，有时仿佛蒙上了烟灰；而如果他触摸到圣言，那么巨大的爆炸声就会随之响起，他被扔到房间的一个角落里，在那里躺上一会儿，就像死了一样。再者，如果一个处于虚假的人将来自圣言的一段经文写在一张纸上，并把它扔向天堂，那么一种类似的爆炸随之出现在他的眼睛和天堂之间的空中，这张纸被撕成碎片，然后消失不见。如果这张纸被扔向站在附近的天使，同样的事会发生，如我经常所看到的。
通过这种方式，我清楚地看到，那些处于教义虚假的人没有通过圣言与天堂建立联系；相反，他们对圣言的阅读在路上就消散了，并像包在纸里的火药被点燃并扔到空中时一样消失了。对那些通过圣言处于来自主的教义真理的人来说，情况正好相反；他们对圣言的阅读甚至穿透到天堂，并与那里的天使产生结合。而天使们自己在从天堂降下来履行下面的某种职责时，似乎被小星星围绕，尤其头部周围；这是一种迹象，表明来自圣言的神性真理在他们里面。
此外，灵界有类似地上的事物；但灵界的一切事物，无论总体还是细节，都来自一个属灵的源头，或说有一个属灵的源头。因此，那里有金银和各种宝石，它们的属灵源头是圣言的字义。这就是为何在启示录，新耶路撒冷城墙的根基被描述为十二样宝石，因为其城墙的根基表示新教会的教义，这些教义源于圣言的字义。出于同样的原因，在亚伦的以弗得中有十二块宝石，被称为乌陵和土明，通过这些宝石从天上得到答复。除此之外，还有更多奇妙的事物或效果是由圣言产生的，这些事物或效果与圣言里面真理的力量有关。这力量如此之大，以至于对它的描述会超出一切想象；因为在灵界，圣言的力量足以倾覆大山小山，把它们移到远处，抛入大海；等等。简言之，从圣言发出的主的力量是无限的。