297.启5:1.“我看见坐宝座的右手中”表示全能和全知方面的主。这从“右手”和“坐宝座的”的含义清楚可知：“右手”当论及主时，是指全能，以及全知(对此，我们稍后会提到)；“坐宝座的”是指天上神性良善方面的主。因为“宝座”一般表示天堂，具体表示属灵天堂，抽象地表示发出的神性真理，天堂就来自这神性真理，审判也通过神性真理实现(参看AE 253节)。“坐宝座的”和从坐宝座的那里拿书卷的“羔羊”表示主，是因为“坐宝座的”表示神性良善方面的主，“羔羊”表示神性真理方面的主。有两样事物从显为天堂太阳的主发出，即神性良善和神性真理。来自主的神性良善被称为“在天上的父”，在此由“坐宝座的”来表示；来自主的神性真理被称为“人子”，但在此被称为“羔羊”。由于神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，所以此处经上说：“羔羊从坐宝座的那里拿了书卷。”神性良善不审判任何人，审判的，是神性真理，这一点由主在约翰福音中的话来表示：

父不审判什么人，乃将一切审判都交给子；因为祂是人子。(约翰福音5:22, 27)

“父”表示神性良善方面的主；“人子”表示神性真理方面的主。神性良善“不审判什么人”，因为它不探究任何人；审判的，是神性真理，因为它探究每个人。然而，要知道，主自己并不根据从祂发出的神性真理审判任何人，因为这神性真理与神性良善如此合一，以至于它们为一；而是人–灵审判自己；因为审判他的，是他自己所接受的神性真理；但由于表面上看，好像主审判他，所以圣言上说，主审判所有人。主在约翰福音中也教导了这一点：

耶稣说，若有人听见我的话不相信，我不审判他；我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。弃绝我，不领受我话的人，有审判他的；就是我所说的话，这话在末日要审判他。(约翰福音12:47–48)

就审判而言，情况是这样：主与所有人同在，并出于神性之爱愿意拯救所有人，也将所有人都转向并引导到祂自己这里。那些处于良善和由此而来的真理之人会跟随，因为他们在努力；而那些处于邪恶和由此而来的虚假之人不会跟随，而是背离主，背离主就是从天堂转向地狱；因为每个人–灵要么是他自己的良善和由此而来的真理，要么是他自己的邪恶和由此而来的虚假。处于良善和由此而来的真理之人允许自己被主引导；而处于邪恶和由此而来的虚假之人不允许自己被引导。后者尽一切力量和努力抵制，因为他的意愿是朝向他自己的爱；这爱就是他的呼吸和生命；因此，他的渴望是朝向那些处于相似的对邪恶的爱之人。由此可见，主不审判什么人，而是所接受的神性真理将那些从心里，也就是在爱中接受神性真理的人判入天堂，将那些不从心里接受神性真理，并否认它的人判入地狱。由此清楚可知，主说“一切审判都交给子，因为祂是人子”，以及在别处说“我来本不是要审判世界，乃是要拯救世界。祂所说的话要审判人”是什么意思。

然而，这些事都是不会落入人的自我聪明的真理，因为它们属于天使智慧的奥秘。但《天堂与地狱》(545–551节)在某种程度上阐明了这个主题，那里论述了这一事实：主不将任何人投入地狱，而是这个灵人自己将自己投入地狱。“坐宝座的”是指主，而不是有些人将其与祂区别开来，并称其为父神的另一个人，谁都能从以下考虑看出这一点，即：被主称为父的神性不是别的，正是祂自己的神性；因为这神性取得人身或人性；因此，它是这人身或人性的父；这神性是无限，永恒，非受造，全能，神，主，与一些人将其与祂区别开来，并称其为父的神性本身没有任何不同，这一点从被称为《亚他那修信经》的所接受的信可以看出来，那里也说：此三位无分大小、先后，乃均同等；这一个如何，那一个如何，无限，永恒，非受造，全能，神，主；然而，非三无限者，乃一无限者；非三永恒者，乃一永恒者；非三不受造者，乃一不受造者；非三全能者，乃一全能者；非三神，乃一神；非三主，乃一主。提及这些事，是为了让人们知道，“坐宝座的”和“羔羊”，以及下文“神”和“羔羊”并不是指两种不同的存在；相反，这一个表示神性良善，而那一个表示天上的神性真理，两者都从主发出。“坐宝座的”是指主，这一点从前面第4章的所有细节也清楚看出来，那里论述了宝座和坐在宝座上的那一位(可参看那里的解释，AE 258–295节)，此外，这一点也可见于马太福音：

当人子在祂的荣耀里，众圣天使同祂降临的时候，祂要坐在祂荣耀的宝座上。(马太福音25:31; 19:28–29)

以及以西结书：

在基路伯头以上的穹苍之上有宝座的形像，仿佛蓝宝石的样子，在宝座形像以上有一个形像，仿佛人的样子在它上头。(以西结书1:26; 10:1)

以赛亚书：

我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。(以赛亚书6:1)

由于“宝座”表示天堂，“坐在宝座上的”表示就其在天上的神性而言的主，所以前面说，“得胜的，我要赐他在我宝座上与我同坐”(启示录3:21)，以此表示他将在主所在的天堂中(参看AE253b节)；因此，在本章的下面，经上说：

我又观看，看哪，在宝座中间，有羔羊站立。(启示录5:6)

在22章：

他指示我一道生命水的河，从神和羔羊的宝座流出来。(启示录22:1)

“神和羔羊的宝座”表示天堂，以及那里神性良善和神性真理方面的主；“神”表示神性良善方面的主；“羔羊”表示神性真理方面的主。此处之所以在两者之间作出区分，是因为有些人接受这一个多于那一个。那些在良善中接受神性真理的人会得救；但那些不在良善中接受神性真理(也就是圣言)的人不会得救，因为一切神性真理都在良善中，不在别处；因此，那些不在良善中接受神性真理的人就弃绝并否认它，即便不公开如此行，也会暗中如此行，即便口头上不如此行，也会在心里如此行；因为这种人的心是恶的，恶会弃绝。在良善中接受神性真理就是在仁之良善中接受它；因为那些处于这种良善的人会接受。

116.主在世时与地狱争战，得胜并征服它们，从而使其顺服。这从圣言的大量经文明显可知，我从中仅引用以下经文，以赛亚书：
这从以东的波斯拉来，穿红衣服，装扮华美，能力广大，大步行走的是谁呢？ 就是我，是凭公义说话，以大能施行拯救。你的装扮为何有红色？你的衣服为何象踹酒醡的呢？我独自踹酒醡，众民中无一人与我同在；我发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏。他们的胜利溅在我衣服上，并且污染了我一切的衣裳；因为报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到。所以我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上。祂说，他们诚然是我的百姓；不行虚假的子民。这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们。（以赛亚书63:1-9）
这论及主与地狱的争战。装扮华美的“红衣服”表圣言，犹太人已向它施暴；祂“发怒将他们踹下，发烈怒将他们践踏”描述了祂与地狱争战并胜过它们；“众民中无一人与我同在；我自己的膀臂为我施行拯救，又使他们的胜利下到地上”描述了祂唯独凭自己的力量争战；“这样，祂就作了他们的救主；祂以慈爱和怜悯救赎他们”描述了祂由此施行拯救和救赎。这就是祂到来的原因，这一点就是“报仇之日在我心中，救赎我民之年已经来到”所表示的。
在以赛亚书的另一处：
祂见无人，竟无一人代求，甚为诧异，就用自己的膀臂拯救祂，以公义扶持祂。祂以公义为铠甲，以拯救为头盔，以报仇为衣服，以热心为外袍。必有一位救赎主来到锡安。（以赛亚书59:16,17,20）
耶利米书：
他们惊惶，他们的勇士被击败了，仓仓皇皇逃跑，并不回头。那日是主万军之耶和华的日子，是祂向敌人报仇的日子；刀剑必吞吃得饱。（耶利米书46:5,10）
这些经文都论及主与地狱的争战，并战胜它们，诗篇：
大能者啊，愿你的腰间佩刀。你的箭锋快；万民仆倒在你以下，射中王敌之心；你的宝座是永永远远的；你喜爱公义，所以神膏你。（诗篇45:3-7）
还有很多类似经文。
因为主独自战胜地狱，没有任何天使的帮助，故祂被称为“勇士和战士”（以赛亚书9:6;42:13），“荣耀的王，大能的耶和华，在战场上有能的耶和华”（诗篇24:8,10），“雅各的大能者”（诗篇132:2）；在很多地方还称为 “万军之耶和华”；祂的到来被称为“耶和华的日子，可畏、残酷的日子，发怒、烈怒、愤怒的日子，报仇、毁灭的日子，战争的日子，吹号、哄嚷、喧闹的日子等等。我们在福音书中读到：
现在这世界受审判，这世界的王要被赶出去。（约翰福音12:31）
这世界的王受了审判。（约翰福音16:11）
放心，我已经胜了这世界。（约翰福音16:33）
我看见撒旦从天上坠落，像闪电一样。（路加福音10:18）
“世界”、“世界的王”、“撒旦”和“魔鬼”均表示地狱。
此外，启示录从头到尾都在阐述基督教会的现状，预言主的第二次到来，以及祂征服地狱，创造一个新的天使天堂，然后在地上建立一个新教会。所有这些事都在那里预言了，只是在此之前从未揭示出来。原因在于，启示录和圣言的所有预言部分一样，纯以对应写成，若非主将这些揭开，几乎没人能正确解读一个小节。现在，为了新教会的缘故，启示录的所有内容都被揭示出来，记录在我于1766年在阿姆斯特丹发表的《破解启示录》一书当中。凡相信主在马太福音二十四章所说有关当今教会的状态，以及祂到来的话之人，都会明白这一点。但对于那些已将当今教会有关来自永恒的三个神性位格，以及基督的十字架受难就是真正的救赎行为的信仰铭刻在自己内心，并且如此根深蒂固，以至于无法拔除之人而言，这只是一个摇摆不定的信念。不过，如前面（113节记事）所说的那种人就像盛满铁屑和硫磺的瓶子，若向瓶内注入水，那么瓶子先是发热，然后着火，从而爆裂。因此，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且这真理通过眼或耳进入他们的脑海时，他们就会勃然大怒，把这真理当成能爆破他们脑袋的东西加以弃绝。