295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

865.“这些人是从世人当中买来的，作初熟的果子归与神和羔羊”表示那些在新教会中被主接受的人。这从“被主买来的”、“神和羔羊的初熟果子”的含义清楚可知：“被主买来的”是指那些从圣言接受教导，尤其关于主的教导，并照之生活的人(参看AE 860节)；这些人也被称为蒙主救赎的人；“被救赎的人”是指那些被主重生了的人，他们就是那些跟随主，也就是被主引导的人，刚才论述了他们。“神和羔羊的初熟果子”是指那些把自己给予主，被主接受的人。他们就是那些属于新教会的人，这一点从他们被称为“归与神和羔羊的初熟果子”明显看出来，因为那些在新教会被接受的人承认主的神性人身，并照祂的诫命生活。其他人没有被接收到被称为“新耶路撒冷”的新教会中，因为那些不这样相信，也不这样生活的人与天堂的生活不一致，也与那里的光不一致，同样与那里的热不一致：那里的光是神性真理，神性真理是一切聪明和智慧的源头；那里的热是神性良善，神性良善是一切爱和仁的源头。人的一切情感和由此而来的思维不仅在他里面，并构成他的生命，还在他外面，并构成他生命的气场。这就是为何天堂照着情感及其思维的多样性而被划分为各个社群。因此，除非情感和由此而来的思维是属灵的，唯独通过承认主并照祂的诫命生活而形成，否则它们不能被允许进入天堂的任何社群，因为它们与其相悖。这就是为何那些不承认主的神性人身，不照着祂在圣言中的诫命生活的人不能与天堂天使结合在一起。情况就是这样，这一点已经通过大量经历向我证明了。有些人对主的概念和对其他任何人的一样，并生活在当今的信仰中，而当今的信仰是纯思维的信仰，没有任何生活的良善。这些人以为永生只是被允许进入天堂，于是按照他们的愿望，他们被允许进入某个社群；但天堂的光及其光辉一照在他们的眼睛上，他们的视觉，以及他们的理解力就开始完全模糊，他们开始陷入恍惚和愚蠢。当天堂的热吹到他们身上时，他们开始以一种可怕的方式受到折磨，他们的头和四肢开始像蛇一样扭动。因此，他们摔了下去，发誓说，除非他们处于天堂的光和热，否则进入天堂对他们来说就是地狱；他们不知道，每个人都是凭爱及其信，或凭照主在圣言中的诫命生活和对主的信而拥有天堂，根本不是凭没有信之生活，也就是没有仁爱的信。

现在要用几句话来阐述一下在圣言中，“初熟的果子”表示什么。它们与“头生的”所表相同；但“头生的”论及动物，而“初熟的果子”论及植物。因此，“头生的”是首先出生的，初熟的果子来自首先产生之物；这两者都表示首先形成的属灵良善，属灵良善本质上是源于来自主的良善的真理。其起源如下：人有两种心智，即属世心智和属灵心智。仅从属世心智中产生的，只是邪恶及其虚假；但属灵心智一打开，良善及其真理就得以产生；“头生的”和“初熟的果子”就是指首先产生之物。从属灵心智中出生并产生的一切事物都来自主，不来自人，故这些事物被分别为圣归于耶和华，也就是归于主，因为它们是主的，因而是神圣的。由于首先出生或产生之物表示随之而来的一系列中的一切事物，就像一个领袖身后跟着他的人民，一个牧羊人身后跟着他的羊群一样，所以“将头生的和初熟的果子归给主”表示其余的一切也是主的。

不过，为了更清晰地理解这一点，必须知道，纯属世心智是照着世界的概念或形象形成的，而属灵心智是照着天堂的概念或形象形成的；还必须知道，除非承认主的神性，并照祂的诫命生活，否则属灵心智不向任何人打开；在属灵心智打开之前，良善和由此而来的真理不会产生。不过，一旦属灵心智打开，这些就会产生，产生之物来自主。因此，首先产生之物被称为神圣，并预示着后来产生的一切事物也都是神圣的。这清楚表明，子宫或母体的打开表示属灵心智的打开。打开子宫或母体的这种含义源于对应关系；因为子宫对应于属天之爱的良善(关于这种对应关系，可参看AE 710d节，以及《属天的奥秘》，4918, 5050–5062节)。

由于这就是“初熟的果子”所表示的，并且收割的事物，如小麦、大麦等等，以及羊毛，都表示天堂和教会的良善和真理，洁净而有用的牲畜也具有相同的含义，所以后者的头生的和前者的初熟果子被归给主。由于大祭司代表主的祭司职分，也就是爱之良善，所以这些事物被归给大祭司；因此，从五谷、酒和油中所产生的一切，都被分别为圣。关于这些初熟的果子，可参看摩西律法中为以色列人所制定的条例；例如，关于一切五谷、油、酒和树上果子，以及羊毛的初产，并羊群和牛群的头生的；它们作为神圣被归给耶和华，又被耶和华归给亚伦，在他之后归给大祭司(出埃及记22:29; 民数记13:20; 15:17–22; 18:8–20; 申命记18:4; 26:1–19)；关于庄稼的初熟果子和粮食的初熟果子的节日(出埃及记23:14–16, 19, 26; 利未记23:9–15, 20–25; 民数记28:26–31; 以及别处)。

由此可见，“归与神和羔羊的初熟果子”表示那些将属于被称为“新耶路撒冷”的新教会，承认主的神性人身并过着一种爱的生活，也就是照着主在圣言中的诫命生活的人。属灵心智在这些人，而非其他人里面被打开；因此，其他人不被主引导，或“跟随祂，无论祂往哪里去。”在启示录中，“神和羔羊”是指在神性本身，同时在神性人身方面的主(可参看AE 297, 314, 343, 460, 482节)。