295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

775.“有七头”表示被歪曲和玷污的圣言神圣事物的知识或科学。这从“头”的含义清楚可知，“头”是指聪明和智慧，在反面意义上是指疯狂和愚蠢(参看AE 573, 577节)。由于聪明和智慧不能论及那些通过来自属世人的推理确认信仰与生活分离的人，就是“从海里上来的兽”所指的那些人，所以“它的头”表示知识。它表示圣言的神圣事物的知识，是因为有“七头”，七论及神圣事物(参看AE 257节)。之所以表示圣言的神圣事物的知识，是因为“龙”所指的那些人不反对圣言；事实上，他们称圣言为神圣和神性，因为他们从圣言寻求或搜集对他们信条的确认。然而，他们通过这些确认歪曲和玷污圣言的神圣事物(他们拥有这些神圣事物的知识)，这一点从接下来的内容明显看出来，总体上从以下事实看出来：那些将信仰与生活分离的人别无选择，因为这种分离违背圣言的每一和一切事物。事实上，在圣言的一切事物和它的每个细节中都有良善与真理的婚姻，这从圣言的灵义很清楚地看出来。这就是为何如此多的经文有两种表达方式，这两种表达方式看似对同一件事的重复，但其中一种与良善有关，另一种与真理有关；因此，这两者可以说构成一个婚姻，该婚姻被称为神性婚姻，属天的婚姻和属灵的婚姻，就本身而言是良善与真理的婚姻(关于该婚姻，可参看AE 238, 288b, 484, 660节)，信与爱，或信与善行的婚姻必是一样的，因为信属于真理，真理属于信；爱属于良善，良善属于爱。由此清楚可知，那些将信仰与其生活分离，或也可说，将信与爱分离的人不能不歪曲圣言，因为他们解释字义的方式违背包含在圣言的每一和一切事物中的良善与真理的婚姻。

前面说过，“头”表示智慧和聪明，对那些没有智慧和聪明的人来说，它表示知识(或科学)；因此，对那些歪曲和败坏圣言的人来说，它表示疯狂和愚蠢，如前所述(AE 715节)，那里解释了“龙的七头”的含义。因此，“这兽的头”具有类似含义，因为这兽是指在来自属世人、确认信仰与生活分离的推理方面的龙。“头”表示智慧、聪明和真理的知识，在反面意义上表示愚蠢、疯狂和虚假的知识，因为这些事物就居于头部，在那里处于它们的开端。这一点从以下事实明显看出来：所有纤维的起源都在头部；它们从头部行进到属于面部和整个身体的所有感觉和运动器官；那里还有数量无限的物质，这些物质看上去像小球体，被解剖学家称为皮质和灰质；从这些又发出小纤维，这些小纤维最初是肉眼看不见的，后来就捆绑在一起，形成纤维束，并构成整个大脑、小脑和延髓的髓质。从这种髓质中又延伸出肉眼可见的纤维，这些纤维结合在一起时，就被称为神经。通过这些，大脑、小脑和脊髓形成整个身体，以及属于它的每一和一切事物；因此，属于身体的每一和一切事物都受脑支配。

由此可见，用心智这一个词来命名的理解力和意愿，以及随之聪明和智慧居于脑，或说脑是它们的座位，在那里，它们处于其开端或最初原则；而且被形成以接受感觉并产生运动的器官都是由此而来的衍生物，就像源于其源泉的溪流，或像源于其开端的衍生物、源于其原因的结果，或源于其物质的复合物。此外，这些衍生物是这样：脑无处不在，几乎就像太阳凭它的光和热而在地上的每一和一切事物中一样。由此可推知，整个身体，以及它的每一和一切事物都是在心智的看顾和掌管之下的形式，也服从心智；心智就是脑；因此，这些形式被如此构造，以服从心智的指引，以至于凡心智所在的部分，或它将其生命所传与的部分无不是人生命的一部分。由此可见，当心智在其属于理解力的思维中，并在其属于意愿的情感中时，它就延伸到了身体的每一个部分，或说整个身体的每个细节中，并在那里通过自己的形式扩散出去，就像天使的思维和情感延伸到整个天堂的各个社群一样。此处的情况也是一样，因为人体的一切事物都对应于天堂的一切事物；因此，在主面前，整个天堂的形式就是人的形式。《属天的奥秘》，以及《天堂与地狱》大量论述了这个主题。

说这些事是为了让人们知道，为何“头”表示智慧和聪明，在反面意义上表示愚蠢和疯狂。因为人在其初始中怎样，在整体上就怎样；身体连同它的每一和一切部分，都是衍生物，如刚才所述。因此，如果心智处于虚假的信仰和对邪恶的爱，那么整个身体，也就是整个人就处于一种类似的状态。当人变成一个灵，无论善恶时，这一点也就显而易见了；那时，他的整个灵体，从头到脚，完全就是他心智的样子。如果心智是天堂的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是天堂的。如果心智是地狱的，那么整个灵，甚至在其身体方面，都是地狱的。因此，后一种灵以可怕的形式显现，就像一个魔鬼，而前一种灵以美丽的形式显现，就像一位天堂天使。不过，关于这个主题，我们将在别处进一步予以阐述。