295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

577a.“马的头好像狮子头”表示对真理具有毁灭性的知识(或科学)和由此而来的思维。这从“马的头”和“狮子头”的含义清楚可知：“马的头”是指知识(或科学)和由此而来的思维(对此，我们稍后会提到)；“狮子头”是指由此对真理具有毁灭性。“狮子头”在此表示对真理具有毁灭性，是因为“狮子”在至高意义上表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假，因而表示对真理具有毁灭性；“狮子头”还表示它摧毁所用的心智的能力，也就是基于虚假的推理。“狮子”表示能力方面的神性真理，在反面意义上表示摧毁真理的虚假(可参看AE 278节)。“马的头”表示知识(或科学)和由此而来的思维，是因为“头”表示聪明，“马”表示理解力；由于此处论述的主题是感官人和他基于虚假的推理，而基于虚假推理的感官人没有聪明，只有知识(或科学)和由此而来的思维，所以这些在此由“马的头”来表示。那些处于虚假的人没有聪明，只有取代聪明的知识或科学(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，33节)。

“头”表示聪明，因为人的理解力和意愿都居于他头部的内层或内在部位；因此，视觉、听觉、嗅觉和味觉都在头的前面部分，也就是脸上，而理解力和意愿从内层流入这些感官，使它们具有生气，也使它们享有自己的感觉。这就是为何在圣言中，“头”表示聪明。但由于只有那些从天堂接受流注的人是聪明的，而一切聪明和智慧都由主那里从天堂流入，所以可知，那些处于邪恶之虚假的人没有聪明。事实上，对这些人来说，高层的属灵心智关闭了，只有被称为属世心智的低层心智是打开的；当高层心智关闭时，低层心智就无法获得任何真理和良善，因而只能从世界，不能天堂获得聪明。因此，这些人没有聪明，只有知识(或科学)和来自这知识(或科学)的思维；推理，以及通过它对反对真理和良善的虚假和邪恶的确认都由此发出。

在圣言中，“头”表示聪明和智慧，在反面意义上表示知识(或科学)和由此而来的愚昧或虚幻的思维，这一点可从以下圣言经文清楚看出来。以西结书：

我将环子戴在你鼻子上，将耳环戴在你耳朵上，将华冠戴在你头上。(以西结书16:12)

这些话论及耶路撒冷，耶路撒冷表示教会，在此表示它在开始时的品质。“在鼻子上的环子”表示对来自良善的真理的感知；“耳朵上的耳环”表示听从和服从，“头上的华冠”表示智慧；因为来自神性真理的聪明从爱之良善变成智慧，这智慧由“金冠冕”来表示。

启示录：

有一个妇人，身披日头，脚踏月亮，头戴十二星的冠冕。(启示录12:1)

戴十二星的冠冕的“头”表示聪明，这一点可见于后面的解释。犹太人把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头(马太福音27:29, 30; 马可福音15:17, 19; 约翰福音19:2)表示他们如此傲慢无礼地对待神性真理本身和神性智慧，因为他们歪曲圣言，而圣言是神性真理，并包含神性智慧，却因他们的传统，以及把它用于他们自己而遭玷污；因此，他们渴望有一个君王把他们高举到全世界所有民族之上。由于主的国不是地上的，而是天上的，所以他们扭曲了圣言中关于祂所说的一切，并嘲笑对祂的预言。这一切就是“他们把荆棘的冠冕戴在主的头上，并打祂的头”所代表的。

在但以理书，经上在描述尼布甲尼撒梦见的雕像的地方说：

它的头是精金的，胸膛和膀臂是银的，肚腹和大腿是铜的，小腿是铁的，脚是半铁半泥的。(但以理书2:32, 33)

雕像代表教会的相继状态；“金头”代表并表示上古教会，该教会处于属天智慧，由此处于聪明，胜过随后的教会；“金头”表示它的智慧和聪明。该雕像的其它部分表示随后教会的状态(可参看AE 176, 411b节)。诗篇：

你使我们进入网罗，把压迫放在我们腰上。你使人骑在我们的头上。(诗篇66:11, 12)

“使人骑在我们的头上”表示没有聪明；对此，可参看前文(AE 355g节)，那里更充分地解释了这些话。

摩西五经：

这些祝福必降在约瑟的头上, 临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上。(创世记49:26; 申命记33:13–16)

“祝福必降在约瑟的头上”表示刚才所提到的一切事物，也就是天堂的祝福，将在他心智的内层，也就是理解力和意愿的生命中被体验到，因为这些就是心智的内层。它们必“临到他弟兄当中拿细耳人的头顶上”表示它们也将在他属世心智的外层中被体验到；“拿细耳人的状态”(Nazariteship)表示属世心智的外层，因为它是指毛发或头发。前面进一步解释了这些话(可参看AE 448b节)，也可参看《属天的奥秘》(6437—6438节)。申命记：

你们要选举有智慧、有见识的人，我就立他们为你们的头。(申命记1:13)

经上说“为你们的头”，是因为所指的是智慧和聪明，他们将在智慧和聪明上胜过其他所有人；因此，经上说：“你们要选举有智慧、有见识的人。”

以赛亚书：

耶和华将沉睡的灵浇灌你们，封闭你们的眼，就是先知；蒙盖你们的头，就是先见。(以赛亚书29:10)

“先知”表示那些教导真理，有聪明的人，在抽象意义上表示真理的教义，以及聪明；故经上说“耶和华封闭你们的眼、先知、你们的头，先见”，在这里，先知被称为“眼”，先见被称为“头”，因为“眼”表示在教义方面对真理的理解，“先见”和“头”一样，表示聪明。

同一先知书：

耶和华必从以色列中剪除头与尾，棕枝与灯草。长老和尊贵人就是头；教导谎言的先知就是尾。(以赛亚书9:14, 15)

又：

必没有为埃及可以造头或尾，棕枝或灯草的任何工作。(以赛亚书19:15)

“祂必从以色列中剪除头与尾”、“必没有为埃及可以造头或尾”表示他们所拥有的真理的一切聪明和知识都将灭亡，可参看前文(AE 559节)，那里更充分地解释了这些主题。同一先知书：

到那日，主必用大河渡口赁来的剃刀，就是亚述王，剃头和脚毛，并要剃净胡须。(以赛亚书7:20)

这些话表示基于虚假的推理将剥夺教会之人的一切智慧和属灵聪明；对此，可参看前文(AE 569c节)，那里详细解释了这段经文。经上说“大河渡口”，是因为“幼发拉底河”表示基于虚假的推理，故此处所表示的是由此对教会真理的攻击或侵袭，这些真理被基于虚假的推理摧毁了。

以西结书：

人子啊，你要拿一把利剑，当作理发匠的剃刀，用它剃过你的头发和胡须；你要将三分之一用火焚烧，将三分之一用剑砍碎，将三分之一任风吹散。(以西结书5:1, 2)

此处“用剃刀剃过头”也表示剥夺真理的一切聪明。原因在于，聪明会灭亡，除非聪明的终端存在，这聪明的终端由剃刀通过剃过头所剃的“头发”来表示。因为除去终端，就像除去柱子的底座或房子的地基。这就是为何在作为一个代表性教会的以色列教会，剃头发，以至于光头是不合法的，剃胡须也一样。因此，那些没有聪明的人在灵界看起来是秃头。

577b.从这一切可以看出以下经文中的“秃头”和“光秃”的含义。因此，在以赛亚书：

各人头上光秃，各胡须都剃净。(以赛亚书15:2)

换句话说，没有聪明。以西结书：

各人脸上羞愧，各人头上光秃。(以西结书7:18)

同一先知书：

各头都光秃了，各肩都磨破了。(以西结书29:18)

这些话具有相似的含义。因此，亚伦和他的儿子被禁止剃头和胡须的一角；对此，经上在摩西五经说：

亚伦和他的儿子不可剃头，也不可撕裂衣裳，免得他们死亡，又免得耶和华因此向全会众发怒。(利未记10:6)

利未记：

亚伦的儿子不可使头光秃，不可剃除胡须的一角。(利未记21:5)

“胡须”表示理性人的终端，“不可剃除胡须”表示不通过除去终端而剥夺理性之物；因为如前所述，当终端被除去时，内层也就灭亡了。前面(可参看AE 555c节)解释了“若恋慕从仇敌中被掳的一个女子，要娶她为妻，她必须剃头发，修指甲”(申命记21:11, 12)是什么意思。

由于双手抱头代表羞辱或惭愧，所以耶利米书上说：

你必因埃及蒙羞，像从前因亚述蒙羞一样。你也必双手抱头从她那里出来。(耶利米书2:36, 37)

同一先知书：

他们惭愧迷惑，遮住自己的头。(耶利米书14:3, 4)

由于这是羞辱的代表，所以：

他玛被她哥哥暗嫩强奸之后，以手抱头，一面走，一面哭喊。(撒母耳记下13:19)

“以手抱头”表示不再留有任何聪明了。把尘土撒在头上也代表为行事疯狂、愚蠢的罪而悲伤；垂头至地也表示这种诅咒。如以西结书：

他们必把尘土撒在你头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声；他们把尘灰撒在头上，腰束麻布。耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

但“头”在反面意义上表示那些处于对统治的爱之人所拥有的狡猾；摩西五经和诗篇中的“头”就表示这种狡猾：

女人的种要踹蛇的头，蛇要伤脚跟。(创世记3:15)

诗篇：

在你右手边的主，当祂发怒的日子，必痛击列王；祂在列族中审判，使地满了尸首；祂在许多国中击打头；祂要喝路旁的溪水；因此祂必抬起头来。(诗篇110:5–7)

前面解释了这段经文(可参看AE 518d节)。诗篇：

神必挫伤祂仇敌的头，就是那继续犯罪之人的发顶。(诗篇68:21)

“把他们的路报应在他们自己头上”(以西结书9:10; 11:21; 16:43; 17:19; 22:31; 约珥书3:4, 7)表示他们用来对其他人图谋邪恶的狡猾。后面会看到启示录(12:3; 13:1, 3; 17:3, 7, 9)中“戴着七个冠冕的七头”表示什么。此外，“头”因是人的最高和主要部位，所以也具有其它许多含义；如山顶，任何事物的顶端，首要之物，一条路、一条街道、一个月和类似事物的开始。