295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

1175.“他们又把尘土撒在头上，哭泣悲哀，喊着”表示悲伤，并承认他们因照这种宗教或宗教说服及其教义生活而受到诅咒。这从“把尘土撒在头上”和“哭泣悲哀，喊着”的含义清楚可知：“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼(由此可推知，这是由于照着这个宗教或宗教说服及其教义生活)；“哭泣悲哀，喊着”是指为他们因这种生活而受到诅咒感到悲伤，“喊着”与教义有关，“哭泣悲哀”表示灵魂和内心的悲伤，如前所述(AE 1164节)。“把尘土撒在头上”是指因诅咒而哀悼，因为“尘土”表示受诅咒之物，“头”表示这个人自己。“尘土”表示受诅咒之物，因为地狱在下面，天堂在上面；从地狱不断呼出来自邪恶的虚假，因此，它们上面的尘土表示受诅咒之物(对此，也可参看AE 742节)。由于“尘土”的这种含义，所以在代表性教会，当他们做了恶事，并为此悔改时，把尘土撒在头上，以此证明他们悔改，是一种习俗。

情况就是这样，这一点可从以下经文清楚看出来。以西结书：

他们必放声痛哭，把尘土撒在头上，在灰中打滚。(以西结书27:30)

“把尘土撒在头上”表示因诅咒而哀悼，“在灰中打滚”表示更深的哀悼，“灰”表示受诅咒之物，因为产生它们的火表示地狱之爱。耶利米哀歌：

锡安女子的长老都坐在地上，默默无声，他们把尘灰撒在头上；耶路撒冷的处女都垂头至地。(耶利米哀歌2:10)

这些事物代表由于他们所悔改的邪恶和虚假而悲伤和哀悼的状态，因而表示承认他们受到诅咒。“锡安女子”表示教会，“耶路撒冷的处女”表示教义真理；“坐在地上，默默无声”表示心智的悲伤；“把尘灰撒在头上”表示承认他们受到诅咒，“垂头至地”表示承认他们在地狱里。约伯记：

约伯的朋友们各人撕裂外袍，把尘土向天扬起来，落在自己的头上。(约伯记2:12)

“把尘土向天扬起来，落在头上”表示哀悼，因为约伯似乎受到诅咒。“尘土落在头上”表示因邪恶的诅咒而哀悼，“撕裂外袍”表示因虚假的诅咒而哀悼。滚于尘土之中(弥迦书1:10)所表相同。悔改也这样被代表，这一点从约伯记明显看出来：

我在尘土和炉灰中懊悔。(约伯记42:6)

由于“尘土”表示诅咒，所以有话对蛇说：

你必用肚子行走，尽你一生的日子吃尘土。(创世记3:14)

“蛇”表示那些扭曲圣言真理，通过这种方式巧妙而狡猾地欺骗的人。因此，在以赛亚书：

尘土必作蛇的食物。(以赛亚书65:25)

由此清楚可知，“尘土”表示受诅咒之物，“把尘土撒在头上”是对诅咒的证明。

(续)

这些事已经提前说明了，现在要解释何为情感，或情感的性质是什么，然后解释为何主通过情感，而不通过思维引导人，最后说明人无法以其它方式得救。

(1)何为情感，或说情感的性质是什么：情感与爱的意思是一样的。但爱就像一个源泉，情感则像从这源泉流出的溪流；因此，情感就是爱的延续。像源泉一样的爱在人的意愿中；情感，也就是它的溪流，连续不断地流入理解力，在那里通过来自真理的光产生思维，就像花园里热的作用力通过光线产生萌芽一样。此外，爱在起源上就是天堂的热，真理在起源上就是天堂的光线，思维则是它们的婚姻或结合的萌芽。天堂的所有社群都来自这样一种婚姻或结合，这些社群是无数的，在本质上都是情感；因为它们来自从显为太阳的主发出的热，也就是爱，和光，也就是智慧。因此，这些社群，随着它们里面的热与光结合，光与热结合而为对良善与真理的情感。这就是所有在这些社群里的人之思维的起源。这清楚表明，天堂社群不是思维，而是情感；因此，通过这些社群被引导就是通过情感被引导，也就是说，通过情感被引导就是通过社群被引导；因此，在接下来的内容中，要用情感这个词来代替社群。

(2)现在要说明，为何主通过情感，而不通过思维引导人。当人被主通过情感来引导时，他能照着圣治的一切律法被引导；但如果他通过思维被引导，则不能。情感不向人显现，但思维会显现；情感也产生思维，但思维不产生情感；表面上看，思维似乎具有这种能力，但这是一个谬误。当情感产生思维时，它们也产生属于人的一切，因为它们构成他的生命。此外，这在世上也是众所周知的。如果你能把一个人留在他自己的情感中，那么你就把他束缚住了，可以随心所欲地把他带到任何地方；在这种情况下，单单一个理由就胜过一千个理由。但如果你不能把他留在他自己的情感中，那么理由是无济于事的，因为他的情感与这些理由并不和谐一致，故要么扭曲它们，要么弃绝它们，要么摧毁它们。如果主直接通过人的思维，而不是通过他的情感引导他，情况也是这样。再者，当主通过情感引导一个人时，在这个人看来，就好像他貌似凭自己自由思考，也貌似凭自己自由说话和自由行动。这就是为何主不直接教导人，而是通过圣言、来自圣言的教义和讲道，以及与其他人的交谈和来往间接教导人；因为人从这些事中貌似凭自己自由思考。

(3)人不能以其它方式得救。这一点从前面关于圣治律法所说的，以及以下事实可推知，即：在人里面，思维不产生情感。因为如果人知道圣言的全部内容和教义的一切，甚至知道天使所拥有的智慧奥秘，也思想并谈论它们，而他的情感却仍是邪恶的欲望，那么他不能被主从地狱中领出来。因此，很明显，如果人通过进入他思维的流注从天堂被教导，那就像把种子撒在路上，或撒在水里，或雪里、火里。