295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

839.对此，我补充以下记事：
我朝灵人界望去，看见一支骑着红马和黑马的军队，骑在马上的人看上去就像猿猴，他们的脸和胸朝向马腰和马尾，后脑勺和后背朝向马脖和马头，缰绳松松垮垮地挂在骑马者的脖子上。他们叫喊说:“让我们攻打那些骑白马的！”两手扯紧缰绳，从而不断将他们的马从战场上拉回来。这时，两位天使从天而降，靠近我说：“你看到什么了？”我告诉说，我看到如此滑稽的马术表演，并询问这是怎么回事？他们是谁？
天使回答说：“他们来自一个叫哈米吉多顿（启示录16:16）的地方，那里有数千人聚集，要与那些属于主的新教会，也就是新耶路撒冷的人作战。在那个地方，他们曾谈论教会和宗教，然而，他们当中丝毫没有教会的东西，因为那里没有任何属灵的真理；也没有一丝宗教信仰，因为没有任何属灵的良善。而关于这两个主题，他们嘴上说得够多的了。对于这二者，他们光耍嘴皮子，不过也是为了利用它们进行统治。他们年轻的时候就学习确认唯信、神的三位一体和基督的二元性。然而，他们在教会晋升到更高职位后，一度持守这些事；不过，由于那时他们开始不再思想神和天堂，而是思想自己和世界，因而不再思想永恒的祝福和幸福，转而思想短暂的显赫和财富，所以他们将年轻时所吸收的教义信条逐出与天堂相通、因而处于天堂之光的理性心智内层，扔到了与世界相通、因而处于尘世之光的理性心智外层，最终将它们贬到感官属世层。结果，对他们来说，教会的教义信条成了仅仅嘴上的功夫，不再是源自理性的思维的事，更不再是源自爱的情感的事。他们已然变得如此，故不允许属教会的任何纯正真理，以及属宗教的任何纯正良善进入。其心智的内层好比盛满铁屑和硫磺粉的瓶子。若将水注入这混和物，那么先是发热，然后着火，从而使瓶子爆裂。同样，当这些人听到有关活水，也就是圣言的纯正真理的事，并且它灌入他们的耳朵时，他们就会急剧发热，情绪激烈，赶紧把它扔掉，仿佛这是一个能爆破他们脑袋的东西。
“他们就是那些在你看来像猿猴、倒骑在红马和黑马上、缰绳绕在脖子上的人；那些不热爱出于圣言的教会真理和良善的人不愿看马的前面部分，只喜欢看马的后面部分。因为‘马’表示对圣言的理解：‘红马’表示对圣言良善的理解被毁，‘黑马’表示对圣言真理的理解被毁。他们之所以叫嚷着要与那些骑白马的交战，是因为‘白马’表示对圣言真理和良善的理解。他们看似拽紧马脖子，将马拉回来，是因为他们害怕交战，唯恐圣言的真理来到许多人那里，从而进入光。这就是解释。”
天使进一步说：“我们来自名为米迦勒的天堂社群，受主的差遣，降到这个叫‘哈米吉多顿’的地方，就是你看到的骑兵要开战的地方。对在天上的我们来说，哈米吉多顿表示由对命令和至高权力之爱所产生的歪曲真理导致的作战状态和意图；我们发觉你有一种渴望，想要了解这场战斗，所以我们会告诉你它的一些情况。从天上降下后，我们便接近这个叫‘哈米吉多顿’的地方，发现数千人聚集在这里。不过，我们没有进入人群当中，而是到了那地的南边，那里有两栋房子，一些男孩和他们的老师在里面。我们进去后，受到他们的欢迎。我们与他们在一起非常开心。他们看上去都很英俊，双眼炯炯有神，谈话充满热情。双眼炯炯有神，是源于他们对真理的领悟，谈话充满热情，是源于对真理（或良善）的情感；因此缘故，我们从天上赠送给他们几顶帽子，帽子边缘饰有串着珍珠的金带，还赠送了白蓝相间的衣服。我们问他们有没有看到附近一个叫哈米吉多顿的地方。他们说，他们曾透过屋顶下面的窗户看到过，发现一大群人聚集在那里，不过呈现出各种形像，时而像高大的人，时而不像人，而是像雕塑和雕刻的偶像，周围跪着一帮人。在我们看来，跪着的这帮人也呈现出各种形像，时而像人，时而像豹，时而又像山羊；后者带有向下弯的角，他们用这些角掘地。我们解释了这些变化，因为我们知道他们代表谁、意指什么。
“言归正传：当这些会众听说我们进了那房子时，彼此说：‘这些人和那些男孩在干什么？不如从我们会众中打发一些人把他们赶出来。’于是他们便派出一些人，这些人一到就对我们说：‘你们为什么进入这些房子？你们打哪来？我们有权命令你们离开。’但我们回答说：‘你们无权发出这种命令。的确，在你们自己眼里，你们就像亚衲人，而此处的这些人如同小矮人。然而，你们在此仍旧没有任何威权和权利，或许你们通过耍弄阴谋诡计从偏离此处的三个地方得到权柄，但在这里是行不通的。所以，捎话回去给你们的同伙，就说我们从天上被派到这个地方查看你们当中有没有宗教信仰；若没有，你们就会从这个地方被赶出去。因此，把这个涉及教会和宗教的本质问题提给他们。他们如何理解主祷文中的这些话：我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临，愿您的旨意行在地上如同行在天上。’他们闻言先是说：‘这都什么呀？’但后来同意了。于是他们离开，并把这些话告诉他们的同伙，他们的回复是：‘这是哪门子问题？’不过，他们猜到了这个问题背后的意图，也就是说，我们想知道这些话是否支持‘我们靠近父神的信之路’。”于是，他们说：‘这些话清楚表明，要直接向父神祷告，因为基督是我们的救主，所以要为了儿子的缘故向父神祷告。’随即他们又愤然决定来到我们跟前，口述这一点，还声称要拧下我们的耳朵。他们也离开那个地方，进入男孩及其老师所在房子附近的一个小树林。林中有一块升起的空地，就像一个竞技场，他们手牵手进入这个竞技场，而我们正在此等着他们。地上有几个铺着草皮、像小山丘那样的土堆，他们就倚靠在上面，彼此说：‘我们不能在他们面前站着，得坐下来。’然后，其中有一个人能使自己看似光明天使，于是就被其他人指派来与我们对话，说：‘你们向我们提议敞开心扉，谈谈我们如何理解主祷文中的头几句话。所以我告诉你们，我们是这样理解的：要直接向父神祷告；又因为基督是我们的救主，我们靠祂的功德得救，所以我们要出于对祂功德的信而向父神祷告。’
“不过，这时，我们对他们说：‘我们来自名为米迦勒的天堂社群，被派来查看你们，看看聚集在此地的你们有没有宗教信仰；我们若不问询关于神的事，就无法逐渐了解这一切，因为对神的观念渗透到宗教信仰的方方面面，凭此才会有一个结合，凭这结合才会有救恩。我们在天上日日念诵主祷文，和世人一样；但那时我们并不思想父神，因为祂是不可见的，而是思想在自己神性人身里面的祂自己，因为祂在这神性人身里面是可见的。你们称在这神性人身里面的祂自己为‘基督’，而我们则称其为‘主’，因而对我们来说，主就是天上的父。主也曾教导说：祂自己与父为一，父在祂里面，祂在父里面；看见了祂，就看见了父；若不藉着祂，没有人能到父那里去；又教导说：父的意思是他们当信子，不信子的不得见生命，神的震怒常在他身上。从这些经文清楚可知，要通过祂，并在祂里面靠近父。正因如此，祂还曾教导说：天上地上一切的权柄都赐给了祂。主祷文中说：愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临；我们通过圣言说明，父的名就是祂的神性人身，并且每当直接靠近主时，父的‘国’就存在，而当直接靠近父神时，祂的国根本不存在；所以，主也吩咐祂的门徒要传讲神的国；这就是‘神的国’。
“我们又通过圣言进一步教导他们说，主降世是为了荣耀祂自己的人身，目的是叫天上的天使和地上的世人能通过祂自己并在祂自己里面与父神联结；因为祂教导说，那些信祂的人在祂里面，祂自己也在他们里面；这就如同教会教导说，他们在‘基督的肢体里面’。最后，我们又告知他们，如今主正在建立一个新教会，就是启示录中新耶路撒冷所指的，该教会如天上那样，更是单单敬拜主；因此，主祷文从头至尾所涉及的一切事都要应验。以上所说的一切事，我们都能通过福音圣言和先知预言予以充分证实，直到他们听烦了。
“首先，我们通过以下经文证实‘我们在天上的父’就是主耶稣基督：
有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇妙、策士、神、永恒的父、和平的君。（以赛亚书9:6）；
耶和华啊，你是我们的父；从万古以来，你名称为救赎主。（以赛亚书63:16）
耶稣说，人看见我，就是看见那差我来的。（约翰福音12:45）
你们若认识我，也就认识我的父，从今以后，你们认识祂，并且已经看见祂。（约翰福音14:7）
腓力说，求主将父显给我们看，耶稣对他说，人看见了我，就是看见了父；你怎么说将父显给我们看呢？（约翰福音14:8,9）
耶稣说，父与我为一。（约翰福音10:30）
凡父所有的，都是我的。（约翰福音16:15;17:10）
父在我里面，我在父里面。（约翰福音10:38;14:10,11,20）
从来没有人看见过父，只有在父怀里的独生子将祂表明出来。（约翰福音1:18; 5:37; 6:46）
因此，主还说：
若不藉着祂，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
要藉着祂，通过祂并在祂里面到父那里去。（约翰福音6:56; 14:20; 15:4-6; 17:19, 23）
关于神、父、子、圣灵的统一体，详细内容可见于下文的记事（962节）。
“第二句。‘愿人都尊您的名为圣’是指靠近并敬拜主，我们通过以下经文来证实：
谁不荣耀你的名呢？因为独有你是圣的。（启示录15:4）
这论及主。
耶稣说，父啊，愿你荣耀你的名；当时就有声音从天上来，我已经荣耀了我的名，还要再荣耀。（约翰福音12:28）
被荣耀的“父的名”就是神性人身。
耶稣说，我奉我父的名来。（约翰福音5:43）
耶稣说，凡为我名接待这小孩子的，就是接待我；凡接待我的，就是接待那差我来的。（路加福音9:48）
记这些事要叫你们信耶稣是基督，是神的儿子，并且叫你们信了祂，就可以因祂的名得生命。（约翰福音20:31）
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄作神的儿女。（约翰福音1:12）
你们奉我的名无论求什么，我必成就，叫父因儿子得荣耀。（约翰福音14:13,14）
不信的人，罪已经定了，因为他不信神独生子的名。（约翰福音3:15,16,18）
无论在哪里，有两三个人奉我的名聚会，那里就有我在他们中间。（马太福音 18:19,20）
耶稣吩咐门徒要奉他的名传道。（路加福音24:47）
此外还有其它提及“主名”的地方，在那里，“主的名”是指其神性人身方面的祂自己（如马太福音7:22;10:22;18:5;19:29;24:9,10;马可福音11:10;13:13;16:17;路加福音10:17; 19:38; 21:12, 17;约翰福音2:23）；由此明显可知，父在子里面，并且被天使和世人通过子而被尊为圣；这就是“愿您的名为圣”的意思，这一点在约翰福音（17:19, 21-23, 26）更加明显。
“第三句。‘愿您的国降临’意思是主掌王权，我们通过以下经文来证实：
律法和先知到约翰为止；从那时起，神之国的福音传开了。（路加福音16:16）
约翰宣传神之国的福音说，日期满了，神的国近了。（马可福音1:14-15;马太福音3:2）
耶稣自己传扬那国度的福音，并且说神的国近了。（马太福音4:17,23;9:35）
耶稣吩咐门徒去传扬神之国的福音。（马可福音16:15;路加福音8:1; 9:60）
同样这样吩咐祂所差遣的七十个人。（路加福音10:9,11）
此外还有其它地方（如马太福音11:5;16:27-28;马可福音8:35; 9:1,47;10:29-30;11:10;路加福音1:19;2:10,11;4:43;7:22;17:20-21;21:30-31; 22:18）。作为福音传播的‘神之国’就是主的国，因而是父的国。这一点从以下经文明显看出来：
父已将万有交在子手里。（约翰福音3:35）
父赐给子权柄，管理凡有血气的。（约翰福音17:2）
一切所有的，都是父交付我的。（马太福音11:27）
天上地下所有的权柄都赐给我了。（马太福音28:18）
还有：
万军之耶和华是祂的名，救赎你的是以色列的圣者，祂必称为全地之神。（以赛亚书54:5）
我观看，见有一位像人子的，祂得了权柄、荣耀、国度，各民各族都敬拜祂。祂的权柄是永远的，不能废去，祂的国必不败坏。（但以理书7:13,14）
第七位天使吹号，天上就有大声音说，世上的国成了我们主和主基督的，祂要掌权，世世无穷。（启示录11:15;12:10）
主的这个‘国’正是启示录从头到尾所论述的；所有将属于主的新教会，也就是新耶路撒冷的人都会进入这个‘国’。
“第四句。‘愿您的旨意，行在地上，如同行在天上’，我们通过以下经文证实：
耶稣说，因为我父的意思（或旨意）是叫一切见子而信的人得永生。（约翰福音6:40）
神爱世人，甚至将祂赐下祂的独生子，叫一切信祂的，不至灭亡，反得永生。（约翰福音3:15,16）
信子的人有永生，不信子的人不得见永生，神的震怒常在他身上。（约翰福音3:36等）
信祂就是转向祂，并坚信祂必拯救，因为祂是世人的救主。此外，在教会，众所周知，主耶稣基督在天上掌王权。祂还说，祂的国在天上。因此，当主以同样的方式在教会掌王权时，那么‘父的旨意便行在地上，如同行在天上’了。
“对于这些事，我们最后补充以下内容：整个基督教界都说，属教会的人构成基督的肢体，并在祂的肢体里面。那么，教会之人若不他所在其肢体中的祂，如何靠近父神呢？要不然，他必须出离这个肢体去靠近。
“一听到出自圣言的这些，以及更多经文，哈米吉多顿人时不时地想打断我们的话，并引用诸如主在倒空状态下与祂的父所说的那些话。但就在这时，他们的舌头贴在了上腭上，因为他们不可以反驳圣言。不过，他们的舌头最终得以放松，于是他们喊着说：‘你们所说的话违背我们教会的教义，那就是要直接靠近父神，要信祂。因此，你们已经犯了侵犯我们信仰的大罪。所以，快离开这地；否则，你们会被赶出去。’他们群情激愤，试图将其威胁付诸实践。于是，我们便用赐给我们的能力击打他们，使他们瞎了眼，因此看不到我们。他们冲向平地，那是一片旷野；在你面前骑在马上像猿猴一样的人，有一些在男孩透过窗户看来，如同雕塑和偶像，而其余的人则在它们面前下跪。”