295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

启示录8
1.羔羊揭开第七印的时候，天上寂静约有二刻。
2.我看见那站在神面前的七位天使，有七枝号赐给他们。
3.另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边。有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上。
4.那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前。
5.天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上，随有响声、雷轰、闪电、地震。
6.拿着七枝号的七位天使就预备要吹。
7.第一位天使吹号，就有雹子与火搀着血丢在地上。树的三分之一部分被烧了，一切的青草也被烧了。
8.第二位天使吹号，就有仿佛火烧着的大山扔在海中，海的三分之一部分变成血。
9.海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了，船只的三分之一部分也坏了。
10.第三位天使吹号，就有烧着的大星好像火把从天上落下来，落在江河的三分之一部分和众水的泉源上。
11.这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾，因水变苦，就死了许多人。
12.第四位天使吹号，日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了，白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样。
13.我又看见一位天使飞在空中，并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉！
灵义
整章内容
此处论述的是改革宗教会，即改革宗教会中那些陷入唯信之人的品质：属灵天堂预备与他们交流(1-6节)。审查并显明那些陷入唯信的内在之人（以表明他们的状态）（7节）。审查并显明那些陷入唯信的外在之人（以表明他们的状态）（8, 9节）。他们在理解圣言方面的性质(10, 11节)。他们处于虚假并因此处于邪恶(12-13节)。
各节内容
第1节.“羔羊揭开第七印的时候”表主审查教会的状态，因而审查那些在其属灵国度者的生命状态，就是那些处于仁及其信的人，在此是指那些陷入唯信的人(388节)。“天上寂静约有二刻”表当主的属灵国度的众天使看到那些自称有信之人处于这样的状态时，他们都大吃一惊(389节)。
第2节.“我看见那站在神面前的七位天使”表整个属灵天堂在主面前恭听并遵行祂所吩咐的(390节)。“有七枝号赐给他们”表对教会状态、因而对那些陷入唯信之人生命的审查和披露(391节)。
第3节.“另有一位天使拿着金香炉，来站在祭坛旁边”表通过信之真理从仁之良善而来的属灵敬拜(392节)。“有许多香赐给他，要和众圣徒的祈祷一同献在宝座前的金坛上”表挽回祭，免得主的属灵国度的天使被下面撒旦国度的诸灵伤害(393节)。
第4节.“那香的烟和众圣徒的祈祷，从天使的手中一同升到神面前”表主对他们的保护(394节)。
第5节.“天使拿着香炉，盛满了坛上的火，倒在地上”表含有属天之爱的属灵之爱，以及它流入低层区域，就是那些陷入与仁分离之信的人所在之地(395节)。“随有响声、雷轰、闪电、地震”表与他们的交流开启后，就听见关于唯信的推理和赞成它的确认(396节)。
第6节.“拿着七枝号的七位天使就预备要吹”表他们已预备妥当，要审查教会的状态，因而审查那些持唯信宗教信仰之人的生命状态(397节)。
第7节.“第一位天使吹号”表审查并显明那些内在陷入唯信者当中的教会状态的品质(398节)。“就有雹子与火搀着血”表来自地狱之爱的虚假摧毁并歪曲圣言（399节）。“丢在地上，树的三分之一部分被烧了”表对他们来说，构成教会之人的对真理的一切情感和领悟都灭亡了(400节)。“一切的青草也被烧了”表因而信的一切活物也灭亡了(401节)。
第8节.“第二位天使吹号”表审查并显明那些外在陷入唯信者当中的教会状态(402节)。“就有仿佛火烧着的大山扔在海中”表他们所具有的地狱之爱的表象(403节)。“海的三分之一部分变成血”表他们具有的所有一般真理都被歪曲了(404节)。
第9节.“海中有灵魂的被创造之物的三分之一部分都死了”表那些一直并继续照这信生活的人无法被改造并接受生命(405节)。“船只的三分之一部分也坏了”表他们所具有的取自圣言、服务于生活功用的良善与真理的一切认知都毁灭了(406节)。
第10节.“第三位天使吹号”表在对来自圣言的真理的情感和接受方面，审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态(407节)。“就有烧着的大星好像火把从天上落下来”表他们自己的聪明的表象，这种表象源自地狱之爱所产生的骄傲(408节)。“落在江河的三分之一部分和众水的泉源上”表圣言的一切真理因此完全被歪曲(409节)。
第11节.“这星名叫苦艾；众水的三分之一部分变为苦艾”表他们自己的聪明所源自的地狱虚假，圣言的一切真理就是被这些虚假歪曲的(410节)。“因水变苦，就死了许多人”表属灵生命因着对圣言真理的歪曲而灭绝(411节)。
第12节.“第四位天使吹号”表审查并显明那些持唯信宗教信仰者当中的教会状态，他们陷入虚假的邪恶和邪恶的虚假(412节)。“日头的三分之一部分，月亮的三分之一部分，星辰的三分之一部分都被击打，以致日月星的三分之一部分黑暗了”表由于源自虚假的邪恶和源自邪恶的虚假，他们不知道何为爱，何为信，或任何真理(413节)。“白昼的三分之一部分没有光，黑夜也是这样”表他们里面不再有任何来自圣言、服务于教义和生活的属灵真理和属世真理(414节)。
第13节.“我又看见一个鹰飞在空中”表来自主的教导和预言(415节)。“并听见它大声说，三位天使要吹那其余的号声，那些住在地上的人，祸哉！祸哉！祸哉”表对那些在教义和生活上已经确认与仁分离之信之人的受诅咒状态最深切的悲哀(416节)。
诠 释
387. 整个天堂分为两个国度，即属天国度和属灵国度。属天国度由那些具有对主之爱，并因此具有智慧的人构成；属灵国度由那些具有对邻之爱，并由此具有聪明的人构成；对邻之爱如今被称作“仁”、聪明和“信”；属灵国度由那些具有仁并因此具有信的人构成。由于天堂分为两个国度，故地狱也分为与它们相对立的两个国度，即魔鬼的国度和撒旦的国度。魔鬼的国度由那些具有源于自我之爱的统治之爱的人构成，因为这爱与属天之爱对立，其愚昧与属天的智慧对立；而撒旦的国度则由那些具有源于对自己聪明的骄傲的统治之爱，并因此处于疯狂之人构成，因为这爱与属灵之爱对立，其疯狂与属灵的聪明对立。愚昧和疯狂是指在属天和属灵之事上的愚昧和疯狂。论及天堂的事物同样适用于地上的教会，因为它们合而为一。关于这两类国度，可参看出版于伦敦的《天堂与地狱》（20-28节），也可参看其它地方。
由于启示录只论述教会在末期的状态（如序言和2节所述），所以接下来论述那些在天上两个国度的居民和那些在地狱两个国度的居民及其性质。从本章（启示录8:8-16）到第十六章论述那些在属灵国度和与此国度相对立的撒旦国度的居民；第十七章到第十八章论述那些在属天国度和与此国度相对立的魔鬼国度的居民；然后论述最后的审判，最后论述新教会，也就是新耶路撒冷；这是之前所有内容的总结，因为这是它们所关注的目的。圣言的多处提及“魔鬼”和“撒旦”，这二者都表示地狱；之所以如此命名，是因为在这一个地狱中的所有居民都被称作“魔鬼”，而在另一个地狱中的所有居民都被称作“撒旦”。