295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有出现或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或出现，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或出现，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或出现。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148—149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

136.第三个记事：

我远远地看到五所学院，每所学院都被来自天堂的光包围。第一所被一道紫光包围，就是在地上清晨日出之前的云中看到的那种光；第二所被一道金黄色的光包围，就像日出后东方的光；第三所被一道明亮的光包围，就像世上的正午之光；第四所被一道中等亮度的光包围，就像傍晚的阴影开始降临时的暮光，或开始被傍晚的阴影调和的日光；第五所实际上就站在晚上的阴影中。在灵人界，学院是学者们聚集讨论各种奥秘的地方或中心，这些奥秘有助于提高他们的知识、聪明和智慧。看到这些学院，我感受到一种强烈的渴望，想去拜访其中一所，于是在灵里就去了那所被中等亮度的光包围的学院。我进去的时候，看见一群学者；他们正在互相讨论关于主的一段经文是什么意思，经文说，主被接到天上，坐在神的右手边(马可福音16:19)。

大部分会众说，这句话要完全从字面上来理解，即：圣子如此坐在圣父旁边。然而，当被问到祂为什么这么做时，有些人说，圣子被圣父安置在祂的右手边，是因为圣子实现了救赎；有些人说，祂是出于爱坐在那里；有些人说，这是为了祂可以成为圣父的保惠师；这样祂就可以受到天使的尊重；有些人说，这是因为圣父允许祂代替自己掌权，因为经上记着：“天上地上所有的权柄都赐给祂了。”然而，许多人说，这是为了祂可以从右手边垂听祂为之代求的人；因为在当今教会，所有人都接近父神，祈求祂为了儿子而施怜悯；这使得父自己转向子，以接受子的调解。然而，有些人说，只有来自永恒的神的儿子才会坐在父的右手边，这样祂就可以将祂的神性赋予生在世上的人子。

听到这些话，我大为震惊，这些在灵界已经呆了一段时间的学者，竟然对天上的事如此无知；但我意识到了原因，即：他们对自己的聪明充满信心，不愿被真正的智者教导。然而，为了让他们不再对“子坐在父的右手边”是什么意思一无所知，我举手请他们侧耳倾听我想就这个主题所说的几句话。他们同意了，于是我说：“难道你们从圣言中不知道父与子为一，父在子里面，子在父里面吗？主在福音书(约翰福音10:30; 14:10, 11)中清楚说了这话。你们若不信，就会把神一分为二，然后不得不属世、感官地，甚至物质地思想神。此外，自尼西亚议会以来，世人就是这么做的；尼西亚议会引入了来自永恒的三个神性位格的教义，由此将教会变成挂有彩绘帷幕的剧院，演员们在里面上演新戏。谁不知道并承认神是一？如果你们在内心和灵里承认这一点，那么你们刚才所说的话就会自行消散，或像智者耳边的闲言碎语一样反弹到空中。”

听到这些话，许多人被激怒了，恨不得扭住我的耳朵，命令我保持沉默。而会众的领袖，或议会主席愤怒地说：“我们不是在讨论神的一体性和多元化，因为我们相信这两者，我们讨论的是圣子坐在祂父的右手边这句话所涉及的内容。如果你对此有所了解，请继续说。”我说：“我会的，但请你止住一切噪音。”于是我继续说：“坐在右手边不是指坐在右手边，而是指通过神在世上所取的人身而来的祂的全能。藉着这人身，祂在最后事物中，如在最初事物中一样；藉着这人身，祂进入、推翻并征服地狱；藉着这人身，祂恢复天堂的秩序，从而藉着这人身，救赎世人和天使，并继续救赎他们，直到永远。你们若查阅圣言，并且能被光照，就会看到‘右手’在此是指全能，如在以赛亚书和诗篇中那样：

我的手立了大地，我的右手丈量了诸天。(以赛亚书48:13)

耶和华指着自己的右手和力量的膀臂起誓。(以赛亚书62:8)

你的右手扶持我。(诗篇18:35)

求你眷顾你为自己造为强大的儿子；愿你的手扶持你右手边的人，就是你为自己造为强大的人子。(诗篇80:15, 17)

由此明显可知，当如何理解以下经文：

耶和华对我主说，你坐在我的右手边，等我使你的仇敌作你的脚凳。耶和华必使你从锡安伸出力量的杖来；你要在你仇敌中间掌权。(诗篇110:1, 2)

整首诗篇都在论述主与地狱的争战，以及对它们的征服。由于‘神的右手’表示全能，所以主说：祂要坐在权能的右手边(马太福音26:63, 64)；坐在神权能的右手边(路加福音22:69) 。”

听到这里，会众又发出喧嚣的声音；但我说：“你们要当心；恐怕会有一只手从天上显现，当它显现时，如它向我显现的那样，它的力量会让旁观者感受到一种难以置信的恐惧。对我来说，这是令人信服的证据，证明‘神的右手’表示全能。”我话音刚落，有一只伸出的手出现在天堂下方，一看到这只手，他们就吓得成群结队地冲向门口；有的冲到窗户前跳出去，有的昏倒了，以至于无法呼吸。但我保持镇定，平静地跟在他们后面走了出去。离开一段距离后，我回头看到那所学院或建筑笼罩在一片乌云或密云中；我从天上被告知，这是因为他们出于三神信仰说话，但当那些更理智的人聚集在那里时，以前的光就会回来。