295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有实存或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或实存，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或实存，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或实存。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

112.记事三：
有一次，我在黎明时分醒来，便来到房前的花园中，观看日出的辉煌。只见有光环围绕太阳，起初很模糊，后来则无比清晰，并且金光闪闪。光环边缘下面有升起的云朵，这云朵因太阳的光芒而闪耀如红宝石。这让我想起上古之人的寓言，这寓言以银翅膀、金面容来描绘曙光。当我的心思沉浸在这些冥想的快乐里时，我进到灵里，听见有些灵人彼此交谈，他们说：“我们可以找那位将纷争的苹果扔到教会领袖当中的革新者谈一谈；很多平信徒追着这个苹果，还把它拾起来，拿到我们面前。”他们所说的苹果是指那本名为《新教会教义概论》的小册子。他们说：“这定是前人从未思想过的新教义，旨在分裂教会。”然后，我听见其中一位大声说：“的确是分裂，这是异端！”但他旁边一些人说：“嘘！管住你的舌头！它不是异端。作者从圣言引用了大量说法，我们那些刚刚接受宗教信仰的人，也就是所谓的平信徒，都注意并赞同这些说法。”
听到这里，我因在灵里，于是就上前说：“我在这里，有什么问题吗？”其中有一位德国人（后来我听说他是萨克森人），立刻用命令的口气说：“你怎敢颠覆基督教界已建立如此多世纪的敬拜？我们不是要将父神当成宇宙的创造者，将祂的儿子当成中保，将圣灵当成作工者来呼求吗？你正在排除来自三位格的三一体的第一个和最后一个神，尽管主自己说：‘你们祷告时，要这样祷告：我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’这不是教导我们要呼求父神吗？”说完一阵沉默。他的所有支持者就象战舰上看见敌军的勇武水兵那样站着，预备大声叫喊：“让我们战斗吧，胜利必属于我们！”
于是，我起身发言，说：“你们当中有谁不知道神从天上降下来，并成为肉身。”然后，我观察那些新教徒，而刚才向我说话的那位发号施令者就在他们当中。我说：“你们当中有谁不知道在童女玛利亚所生的基督里面，神为人，人为神？”会众闻言一阵喧哗，我又说：“难道你们不知道这一点？这符合你们所认可的教义，也就是所谓的《协和信条》，这一点在那里得到确认和充分证实。”然后，那位发号施令者转向会众，问他们是否清楚这一点。他们回答：“我们几乎没注意到这本书针对基督位格说了些什么，不过，我们在唯信称义方面下了很大功夫。若书中真是这么写的，我们也认同。”这时，其中一位想起来了，说：“书上的确是这么说的，它还进一步说，基督的人性被提升至神的威荣，及其一切属性；而且就人性而言，基督坐在父的右手边。”
他们闻言陷入沉默。由于这是无可争议的，所以我再次发言，说：“既然如此，父不就是子，子不就是父吗？”然而，这句话刺到了他们的耳朵，于是，我继续说：“听听主是怎么说的，如果你们以前没注意，那现在请留心听：‘我与父为一；我在父里面，父在我里面；父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；人看见了我，就看见了父’。这些话是什么意思？不就是说父在子里面，子在父里面，他们为一，如同灵魂与身体为一，因而他们是一个位格吗？这难道不是你们的信仰？因为你们所信的亚他那修信经里面几乎有同样的话。关于主，我刚才所引用的经文中有这样一句：‘父啊，凡我的都是你的，凡你的也都是我的’。这句话是什么意思？不就是说父的神性属于子的人性，子的人性属于父的神性，因此在基督里面，神为人，人为神，因而他们为一，如同灵魂与身体为一吗？
人人都能把这些话用到自己的灵魂与身体上，也就是说，凡我的都是你的，凡你的也都是我的；你在我里面，我在你里面；人看见了我，就看见了你；我们在位格中为一，拥有一个生命。原因在于，灵魂就在这个人里面，充满他的整个和每一部分，因为灵魂的生命就是身体的生命，这二者之间存在一种相互关系。所有这一切清楚表明：父的神性就是子的灵魂，子的人身就是父的身体。儿子的灵魂若非来自其父，还能来自哪里？儿子的身体若非来自其母，又能来自哪里？我们说父的神性，其实是指父自己，因为祂与祂的神性是同一个。这神性也是一，是不可分割的。天使迦百列对玛利亚所说的话证实了这一真理，即‘至高者的能荫庇你，圣灵要临到你身上；所要生的圣者必称为神的儿子’。就在刚才，主被称为‘至高者的儿子’，在别的地方被称为‘独生子’。但你们若称祂为玛利亚的儿子，就会摧毁其神性的观念；然而，只有饱学的神职人员和有学问的信徒才会摧毁这种观念。因为当这些人将其思维提升至属于其身体的感官事物之上时，他们关注的是自己的名望荣耀；这不仅会投下阴影，还会熄灭光，而神的荣耀只能通过这光才能进入。
让我们回到主祷文，主祷文里说：‘我们在天上的父，愿人都尊您的名为圣，愿您的国降临。’你们这些在场的人将这些话理解为父唯独在祂的神性中，而我却理解为父在祂的人身中。而且这人身就是父的名；因为主说：‘父啊，荣耀你的名’，也就是说，荣耀祂的人性；当这一切成就时，神的国就到来了。如今，我们被教导要这样祷告，其原因是显而易见的，即为了让我们可以通过祂的人性靠近父神。主还说：‘若不藉着我，没有人能到父那里去’；在先知书：‘有一婴孩为我们而生，有一子赐给我们，祂名称为奇神、勇士、永恒的父’；还有，‘耶和华阿，你是我们的父，从万古以来，你名称为我们的救赎主’；此外，在很多其它地方，主，我们的救主被称为耶和华。这才是对主祷文中这些话的正确解读。”
说完这番话，我看着他们，发现他们的表情随着其心态的变化而变化。有的赞同我并注视我，有的则不赞同，并将脸扭过去。这时，我看见右边有白云，左边有乌云，两种云都看似有阵雨落下。从乌云降下的雨如同深秋之雨；而从白云降下的雨则如同早春滴落的露水。忽然间，我从灵里进入肉身，因而从灵界回到尘世。