295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有出现或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或出现，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或出现，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或出现。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

264.②对圣治的怀疑因以下事实而产生：迄今为止，人们还不知道，圣言的一切细节里面都有一个灵义，这灵义是圣言神圣的基础。当有人问，为何这灵义现在才首次被揭开，为何它通过某个特定的人，而不是通过某个杰出的神职人员被揭开时，对圣治的怀疑就会产生。但这一切无论是由某个杰出的神职人员完成，还是由某个杰出神职人员的仆人完成，都是出于主的美意；主知道各人的性质。圣言的灵义没有过早地被揭开，原因有两个：一是如果它过早地被揭开，教会就会亵渎它，由此亵渎圣言的神圣本身；二是在最后的审判完成，圣耶路撒冷所表示的新教会即将被主建立之前，构成圣言灵义的纯正真理无法被揭开。让我们分别检查一下这两个原因。

①圣言灵义没有过早地被揭开，因为如果过早地被揭开，教会就会亵渎它，由此亵渎圣言的神圣本身。教会建立后不久，就沦落为一个巴比伦，后来沦落为一个非利士。巴比伦的确承认圣言，但却看不起它，声称圣灵赐予它的最高裁判所成员的启示和先知的一样多。他们承认圣言，是因为教皇的职位就建立在主对彼得所说的话上；然而，他们仍看不起圣言，因为它不适合他们。这就是为何他们把它从百姓那里夺走，藏在修道院里，在那里很少有人真正地读它。因此，如果主与所有天使智慧存在于其中的灵义被揭开，他们就会亵渎圣言，不仅亵渎它最外在的形式，也就是包含在字义中的事物，还亵渎它的至内在含义。

表示与仁分离之信的非利士也会亵渎圣言的灵义，因为它将拯救置于他们要思想并谈论的一些话语，而不是置于他们当做的善事，如前所示(258节)。因此，它将拯救的能力归于没有这种能力的某种东西，尤其将理解力与要相信的东西分离。像这样的人与圣言的灵义在其中的光有什么相干呢？这光岂不变为黑暗？当属世意义变为黑暗时，属灵意义还能有别的情况发生吗？人若确认与仁分离之信和唯信称义，还愿意去了解何为生活的良善，何为对主对邻之爱，何为仁，何为仁之良善，何为善行和行善，甚至何为本质上的信，或构成信的纯正真理吗？这些人所写的书卷只是为了证明他们所谓的信，并声称我刚才所列举的这一切都包括在这信中。由此清楚可知，如果圣言的灵义过早地被揭开，它的后果就会如主在马太福音中所说的那样：

你的眼睛若昏花，全身就黑暗。你里头的光若黑暗了，那黑暗是何等大呢！(马太福音6:23)

就圣言的灵义而言，“眼睛”表示理解力。

②在最后的审判完成，“圣耶路撒冷”所表示的新教会即将被主建立之前，构成圣言灵义的纯正真理无法被揭开。主在启示录中预言，当最后的审判完成时，纯正真理将被揭开，一个新教会开始建立，圣言的灵义将被揭开。最后的审判已经完成，这在《最后的审判》和《最后的审判续》中已说明。这也是“天地过去”(启示录21:1)的含义。那时，纯正真理将被揭开，这一点在启示录中以这些话来预言：

坐宝座的说，看哪，我将一切都更新了。(启示录21:5; 19:17-18; 21:18-21; 22:1-2)

那时，圣言的灵义将被揭开(启示录19:11-16)，这一点由那被称为神的圣言，为万主之主，万王之王的那一位所骑的“白马”来表示(参看《白马》一书)。圣耶路撒冷表示那时将要由主建立的新教会，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》(62-65节)，那里有解释。

由此清楚可知，圣言的灵义要被揭开是为了新教会，新教会将唯独承认并敬拜主，视祂的圣言为神圣，热爱神性真理，弃绝与仁分离之信。关于圣言灵义的详情，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(5-26ff节)，即：何为灵义(5-26节)；这灵义就在圣言的一切事物和每个细节中(9-17节)；这灵义使得圣言成为神启，并在每句话上都是神圣的(18-19节)；这灵义至今不为人知，为何它以前没有被揭示出来(20-25节)；从今以后，这灵义只赐给那些专注于来自主的纯正真理之人(26节)。

由此可见，按照主的圣治，灵义一直向世人隐藏，直到当今时代，同时被保存于天上的天使当中，天使从中获得智慧。远古时代的人，就是生活在摩西之前的人知晓灵义，并进行了认真研究；但他们的后代将对应关系(他们的圣言和由此而来的宗教唯独由这些对应关系构成)，变成了各种偶像崇拜，埃及人则把它们变成巫术，所以按照主的圣治，圣言被关闭，首先在以色列人当中被关闭，后来在基督徒当中被关闭；而现在，为了主的新教会，它又被打开了。