295a.“并且它们都是因你的旨意而存在，被创造的”表示它们通过神性良善拥有存在，通过神性真理拥有出现或显现。这从“旨意”、“存在”或实体、“它们被创造”或“受造”的含义清楚可知：“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱；“存在”或实体是指爱之良善，在此是指被接受的神性之爱的神性良善(对此，我们稍后会提到)；“它们被创造”或“受造”是指也被接受的神性真理，因而是指那些通过神性真理被改造的人。“被创造”或受造表示拥有存在，是因为唯有那些被改造的人才可以说拥有存在，因为生命在他们里面，他们拥有聪明和智慧；而那些没有被改造的人没有生命在自己里面，而是有属灵的死亡，他们也没有聪明和智慧，而是有疯狂和愚蠢，所以他们不能说拥有存在。诚然，凡显现给任何感官的东西，都可以说拥有存在，但这种东西不能属灵地论及人，除非他处于良善和真理；因为人被创造，是为了他可以是活的，聪明而智慧；因此，当他是死的，疯狂而愚蠢时，只要是这种情形，他就不作为人而存在。有两样事物构成人或使得人成为人，即良善和真理，这两者都来自主；良善是他生命的存在或实体，而真理是由此而来的生命的显现或出现，因为一切真理都从良善存在，真理是良善的形式，因而是良善的品质；由于良善是生命的存在或实体，真理是由此而来的生命的显现或出现，“被创造”表示存在，或拥有存在，所以经上说：“它们都是因你的旨意而存在，被创造的。”这就是这些话的属灵内容。

295b.“旨意”(即意愿)当论及主时，表示神性之爱，是因为一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱。因此，主在天使面前显为一轮如火焰般熊熊燃烧的火红太阳，这是因为在灵界，爱显为火；这就是为何在圣言中，当论及主，天堂和教会时，“火”表示爱。热和光从天堂里的太阳发出；那里的热是发出的神性良善，光是发出的神性真理。《天堂与地狱》一书的相关章节更充分地说明了这些事，如天堂的太阳(HH 116–125节),天堂里的热和光(HH 126–140节)。由于一切事物都从神性本身存在，这神性本身就是神性之爱，所以“旨意”(即意愿)当论及主时，是指神性之爱，爱本身所意愿的，就是爱的良善；被称为信之真理的真理只是一种手段，使得良善可以存在，并且后来信之真理可以从良善存在。人的意愿和理解力就来自这个源头，意愿是与人同在的爱之良善的容器，理解力是与人同在的信之真理的容器。理解力是方法或手段，藉着它，意愿可以被改造，以后则以形式出现，就是诸如它通过理解力出现的样子。由此清楚可知，意愿是人生命的存在或实体，理解力是由此而来的生命的显现或出现。不过，这些事在《新耶路撒冷及其属天教义》(28–35节)一书有更充分的说明，那里论述了意愿和理解力。

由于人的意愿就是他的爱，神的意愿或旨意是神性之爱，所以显而易见，遵行神的旨意和父的旨意在灵义上表示什么，即遵行神的旨意和父的旨意就是爱神胜过一切，并爱邻如己。爱因是意愿，故也是实行，因为一个人所爱的，他就会意愿；他所意愿的，也会实行。因此，“遵行神或父的旨意”表示遵行祂的诫命，或出于爱或仁之情感而照祂的诫命生活。这就是在以下经文中，“神和父的旨意或意愿”所表示的。约翰福音：

神不听罪人，但若有人敬拜神，又遵行祂的旨意，神就听他。(约翰福音9:31)

在马太福音(遵行在天上的父的旨意的人必进入天国)：

凡称呼我主啊，主啊的人，不能都进天国；惟独遵行我天上的父的旨意的人，才能进去。(马太福音7:21)

同一福音书：

愿你的国降临，愿你的旨意行在地上，如同行在天上。(马太福音6:10)

又：

这些小子中的一个丧亡，也不是你们在天上的父的意愿。(马太福音18:14)

“这些小子中的一个丧亡，也不是祂的意愿”明显表示爱。经上说“父的意愿或旨意”，是因为“父”表示神性良善。约翰福音：

你们若住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。(约翰福音15:7)

经上之所以说“凡那些住在主里面，祂的话也住在他们里面的人所愿意的，祈求就给他们成就”，是因为在这种情况下，他们只意愿主让他们所意愿的东西，这就是良善，良善来自祂自己。

295c.在旧约，主的意愿被称为祂的“美意”，同样表示神性之爱；遵行祂的美意或旨意、意愿，表示爱神和邻舍，因而照主的诫命生活，因为这就是爱神和邻舍。这也是从主的爱降下来的，因为若不从主那里，没有人能爱主和邻舍；这是属于人的真正本质的良善，一切良善都来自主。“美意”就具有这种含义，这一点从以下经文清楚看出来。以赛亚书：

我曾在震怒中击打了你，现在我却以我的美意怜悯你。(以赛亚书60:10)

“在震怒中击打”表示试探；“以美意怜悯”表示出于爱拯救；“怜悯”是指出于爱向贫乏的人行善。

诗篇：

耶和华啊，在美意的时候，我的祈祷是向你发的；神啊，求你按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我。(诗篇69:13)

“耶和华美意的时候”表示出于爱接纳；“时候”当论及人时，表示存在的状态，但当论及耶和华时，表示永恒的存在，因而表示祂的爱，因为这爱是永恒的。“按你伟大的怜悯，以你拯救的真理应允我”表示源于爱、通过发出的神性，也就是神性真理来听和帮助。

以赛亚书：

耶和华说，在我美意的时候，我应允了你；在拯救的日子，我帮助了你。(以赛亚书49:8)

此处“美意的时候”也表示神性之爱：“应允”(即答应)表示带来帮助，使人受益。

同一先知书：

宣告耶和华美意之年，安慰一切悲哀的人。(以赛亚书61:2)

此处论述的主题是主的降临，“耶和华美意之年”表示当教会成员必须从爱那里得到帮助时，他们的时间和状态；故经上又说：“安慰一切悲哀的人。”

诗篇：

你必赐福给义人；你必用你的美意如同盾牌围护他。(诗篇5:12)

此处“美意”明显表示神性之爱，主出于这爱保护每个人；“你必如同用盾牌围护他”表示主出于爱的保护。

又：

耶和华张开手，以祂的美意使一切活物饱足。(诗篇145:16)

此处“张开手”表示赋予良善；“以美意使一切活物饱足”表示出于爱使所有从祂接受生命的人富有神性真理。

摩西五经：

得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意，愿它们都临到约瑟头上，临到他弟兄的拿细耳人头顶上。拿弗他利啊，你饱享美意和耶和华的赐福。(申命记33:16, 23)

“约瑟”在至高意义上表示属灵神性方面的主；在内在意义上表示属灵国度，在外在意义上表示拯救，良善的结实和真理的增多(参看《属天的奥秘》，3969, 3971, 4669, 6417节)。这清楚表明约瑟“得地的宝物和其中所充满的，得住在荆棘中者的美意”表示什么。“地的宝物”是指属于教会的属灵良善和真理；“地”是指教会；“得住在荆棘中者的美意”是指主对真理的神性之爱；主在摩西面前显现所在的“荆棘”也表示这神性之爱；“约瑟的头”表示内在人的智慧；“他弟兄的拿细耳人的头顶”表示外在人的聪明和知识；因相争而得名的“拿弗他利”表示试探，以及试探之后来自神性之爱的安慰和祝福，这由“饱享美意和耶和华的赐福”来表示。

以赛亚书：

难道你要把这称为禁食，为耶和华美意的日子吗？不是要把你的饼分给饥饿的人；见赤身的就遮盖他吗？(以赛亚书58:5, 7)

“耶和华的美意”当论及人时，表示照祂的诫命，也就是爱神和邻舍(如前所述)生活，这是显而易见的；因为经上说：“祂的美意就是把饼分给饥饿的人，遮盖赤身的。”“把饼分给饥饿的人”表示出于爱向渴望良善的人行善；“遮盖赤身的”表示在真理上教导那渴望被教导的人。

诗篇：

我的神啊，我以行你的美意(也就是你的旨意)为乐，你的律法在我深处。(诗篇40:8)

又：

求你指教我行你的美意；你的善灵必引导我到正直之地。(诗篇143:10)

又：

你们作祂的万象，作祂的用人、行祂美意的，都要祝福耶和华。(诗篇103:21)

“行耶和华神的美意”表示照祂的诫命生活；这就是祂的美意或旨意、意愿，因为祂出于神性之爱意愿所有人都得救，并且他们由此而得救。此外，在希伯来语，“美意”也表示意愿；因为凡照意愿所行的，都是可喜悦的，神性之爱只意愿来自它自己的爱可以与天使和人同在，当他们喜欢照祂的诫命生活时，祂的爱就与他们同在。这就是爱主，祂自己在约翰福音(14:15, 21, 23, 24; 15:10, 14; 21:15, 16)教导了这一点。

295d.“意愿或旨意”表示反面意义上的爱，即对邪恶的爱和对虚假的爱，这一点从约翰福音明显看出来：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“信主的名”表示照祂教导的诫命生活；“主的名”表示敬拜祂所藉由的一切事物，因而表示爱与信的一切事物(参看AE 102a, 135节)。“不是从血生的”表示未处于违背良善和真理的生命；“不是从肉欲生的”表示未处于对邪恶的爱；“不是从人意生的”表示未处于对虚假的爱。“肉”当论及人时，表示人自愿的自我，或说人自己的自愿性，因而表示邪恶(参看《属天的奥秘》，148, 149, 780, 999, 3813, 8409, 10283节)；人(vir)表示人的理解力自我，或人自己的理解力，也就是虚假(AC 4823节)。

262.①对圣治的怀疑因以下事实而产生：整个基督教界都敬拜三位格的一位神，本质上就是敬拜三神；殊不知，迄今为止，神在位格和本质上都为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。理性思想圣治的人可能会问，当每个位格都单独为神时，三个位格不就是三神吗？谁能想到别的呢？事实上，谁想到别的呢？就连亚他那修本人也无法想到别的，因此以他命名的信经说：“依基督真道，我等不得不认三位均为神，均为主。依大公教(即基督教)，我等亦不得谓神有三，亦不得谓主有三。”

若非祂在位格上也为一，谁能看见或感知到一位神呢？有人或许以为，我们若想到这三位拥有一个本质，就能看见或感知到这一位；但由此除了他们在心智和感觉上为一，然而却是三位神以外，还有或还能有其它任何看见或感知吗？一个人若再深入思考一下，就会对自己说，无限的神性本质怎能被分割呢？永恒的神性本质如何能生出另一个永恒的神性本质，然后再生出从它们两者发出的又一个神性本质吗？如果有人说，要相信这一点，不要思想它，那么谁能不去思想他被告知必须要相信的事呢？本质上为信的这种承认还能来自其它源头吗？在多到超出你想象的许多人心中掌权的苏西尼派和阿里乌派，不就是由于思想神是三个位格而产生的吗？真正构成教会的，是一位神的信仰，这一位神就是主，因为神性三位一体在这神里面。事实的确如此，这一点可见于《新耶路撒冷教义之主篇》全文。

但如今人们是怎么思想主的呢？不是认为祂是神和人，神来自孕育祂的耶和华父，人来自生祂的童女马利亚吗？有谁会想到祂里面的神和人，或祂的神性和人性是一个位格，它们实际上为一，正如灵魂和身体为一呢？有谁知道这一点？问问教会博学的神学家，他们会说不知道。然而，整个基督教界都接受的教会教义也是如此声明的，内容如下：“我等之主耶稣基督，为神，又为人。彼虽为神，亦为人，然非为二，乃为一基督。彼为一，乃由于使其人性进入于神。合为一，乃由位格为一，如灵与身成为一人，神与人成为一基督。”这段话出自亚他那修信经。人们之所以不知道该信经在说什么，是因为当他们读到这一段时，没有把主当作神，只当作一个人来思想。

如果你问他们是否知道祂从谁成孕，是从父神还是从祂自己的神性，他们会回答说，祂从父神成孕，因为圣经上就是这么说的。那么祂与父难道不为一，如同灵魂和身体为一吗？谁能思想祂从两个神性成孕？祂若从自己的神性成孕，不就是祂自己的父吗？如果你继续问他们对主的神性和人性持何种观念，他们会说，祂的神性来自父的本质，祂的人性来自母亲的本质，祂的神性与父同在。然后，你问祂的人性在哪里，他们无言以对。因为他们在思维上把主的神性和人性分离了，认为神性等同于父的神性，人性则等同于另一个人的人性。他们没有意识到，这是在把灵魂和身体分离；他们也没有看见这个矛盾：如此祂会单从母亲那里生出一个理性人，或说这会使祂的理性自我唯独从母亲生出。

关于主的人性就像另一个人的人性这种根深蒂固的观念，使得一个基督徒几乎不可能被引导思想一个神性人身或神性人性，甚至被赋予这句话：祂的灵魂或生命自成孕时就是，并且一直都是耶和华自己。现在整理一下你的观点，认真想一想，除了唯独主以外，是否还有别的神？祂里面的本质神性，也就是万物的源头，就是那被称为圣父的，神性人身就是那被称为圣子的，神性发出被称为圣灵。这使得神在位格和本质上都为一，主就是那神。

如果你坚持说主自己在马太福音中就提到三位，即：

你们要去，使众民族都作门徒，给他们施洗归于父子圣灵的名。(马太福音28:19)

从前后经文清楚可知，祂说这话是为了叫他们知道，现在祂已经得了荣耀，一个神性三位一体在祂里面。在前一节经文，祂说，天上地上所有的权柄都赐给祂了；在后一节经文，祂说，祂将与他们同在，直到时代的完结；因而唯独说到祂自己，没有说三位。

现在让我们回到圣治，即为何它允许基督徒敬拜三位格的一位神，也就是敬拜三神，为何他们至今不知道神在位格和本质上为一，三位一体在祂里面，主就是这位神。原因在于人自己，不在于主。主在圣言中清楚教导了这一点，这从《新耶路撒冷教义之主篇》所引用的一切经文可以看出来。此外，所有教会的教义都教导；祂的神性和人性非为二，乃为一位格，就像灵魂和身体那样相联结。

但教会将神性与人性分离，将神性等同于耶和华父的神性，将人性等同于另一个人的人性。教会这样做主要是因为，教会从一开始就堕落成了一个将神性权柄归到自己身上的巴比伦。为了把它称为人的权柄，而不是神的权柄，他们使主的人性变得像另一个人的人性。后来，在改革宗，当唯信作为得救的唯一手段被接受时(唯信是指父神为了圣子的缘故而怜悯我们)，主的人性就无法以其它方式被看待了。这是因为没有人能靠近主，从心里承认祂为天地之神，除非他照主的诫命生活。在灵界，所有人都必须照他们所想的说话，甚至没有人能提“耶稣”的名，除非在世上过基督徒的生活。这一切都在祂的圣治之下，以防止亵渎祂的名。