294a.“因为你创造了万物”表示一切存在和生命，以及属于那接受者的天堂都来自祂。这从“创造”的含义清楚可知，“创造”不仅是指一切事物都靠主存在，还指一切生命都来自祂。圣言的灵义只论述天堂和教会，故“创造”在此主要表示改造，因而表示将天堂赐给那些接受的人，因为这就是改造。一切事物的存在都来自主(参看《天堂与地狱》7–12, 137节)；一切生命都来自主(HH 9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。但此处“创造”不是指属世的存在和生命，而是指属灵的存在和生命；后者就是圣言中“创造”在各处所表示的；原因在于，天地的存在不是创造的目的，而是达到目的的手段；创造的目的是人类可以存在，以便有一个来自人类的天使天堂；由于这就是目的，所以“创造”表示改造，也就是将天堂赐给那些接受的人。就圣言的灵义而言，所指的是目的；但就字义而言，所论述的，仅仅是涉及目的的手段；属灵之物以这种方式隐藏在圣言的文字中。

294b.“创造(或受造、造)”表示改造和重生，因而表示建立教会，这一点从圣言中提到这个词的经文可以看出来，如以下经文。以赛亚书：

我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；好叫他们看见，知道，思想，明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:19, 20)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族当中的建立；“旷野”表示他们因不知道真理而缺乏良善，因为人被改造所进入的一切良善都只通过真理被赐予；“什亭的香柏树”表示纯正真理；“桃金娘和橄榄树”表示属灵良善和属天良善。由此清楚可知，当论述因处于对真理的无知而未处于天堂和教会的良善的外邦人或列族时，“我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示什么。“好叫他们看见，知道，思想，明白”表示属于对良善和真理之爱的知识，理解，感知和情感；从这些含义清楚可知，“以色列的圣者创造了它”表示改造，因此“创造”就是改造。

同一先知书：

雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的，耶和华如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所形成、所作成的。我是耶和华你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:1, 6, 7, 15)

此处论述的主题也是教会在外邦人或列族当中的建立；当论及他们的改造时，耶和华就被称为“创造者”和“形成者”；故经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示在教会之外，但从主接受教会的真理和良善的外邦人或列族；“从远方”和“从地极”表示那些在教会之外的人，“地”表示教会，“众子”表示那些接受真理的人，“众女”表示那些接受良善的人。经上说这些人为荣耀被创造、形成和作成。“荣耀”是指他们所接受的神性真理。

诗篇：

神啊，求你为我创造清洁的心，在我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)

“创造清洁的心”表示在爱之良善方面改造；“在我中间重新有坚定的灵”表示在信之真理方面改造；因为“心”表示爱之良善，“灵”表示遵行神性真理，也就是信之真理的生活。

又：

为什么你徒然地创造人子呢？主啊，你从前的怜悯在哪里呢？(诗篇89:47, 49)

“创造人子”表示通过神性真理改造；“人子”是指那些处于神性真理的人，因而抽象地表示神性真理本身。

又：

列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安。要为后代记下这一切；将来受造的民，要赞美耶。(诗篇102:15, 16, 18)

这段经文论述了改造。要敬畏耶和华之名的“列族”表示那些处于良善的人；“地上的众王”表示那些处于源于良善的真理之人；“建造锡安”表示建立教会，“锡安”表示教会；将来受造，要赞美耶的“民”表示所有被改造的人。

又：

你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就充满美物。你发出你的灵，它们便被创造；你使地面更新。(诗篇104:28, 30)

显然，此处“创造”表示改造；因为耶和华“给它们，它们便拾起来”表示他们接受主所赐予的真理；“你张手，它们就充满美物”表示他们接受从主流入的良善；“你发出你的灵，它们便被创造”表示他们在生活上照着神性真理被改造；“你使地面更新”表示教会的建立。

以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领其万象而出？祂一一称其名。永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲倦。(以赛亚书40:26, 28)

此处也论述“创造”所表示的改造；耶和华所领出的“万象”表示一切真理和良善；“一一称其名”表示照各人的品质接受；“创造地极”表示建立教会，从而改造那些在教会里的人。

以西结书：

你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；它们都是在你受造之日预备的。在你受造的那一日，你在路上就都完善，直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)

这些话论及推罗王，推罗王表示那些处于真理，并通过真理处于良善的人；论到这些人，经上说，他们“曾在伊甸神的园中；各样宝石是他们的遮盖”；“神的园”表示聪明，此处提到的“宝石”表示真理和良善的知识或认知；这些知识或认知被称为“遮盖”，是因为它们在属世人中，属世人遮盖属灵人。经上说这些都是在他们受造之日，也就是他们被改造之日预备的。这清楚表明，“在你受造的那一日，你在路上就都完善”表示什么。

以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安”表示圣言方面的教会；它的“居所”表示良善方面的圣言的内义或灵义；白天的“云”表示真理方面的外在意义或字义，黑夜“火焰的光亮”表示良善方面的外在意义或字义。这层意义因遮盖并隐藏着灵义，故被称为“一切荣耀之上的遮盖”，“荣耀”表示灵义；经上还说这些被创造，因为它们是天堂和教会的真理。

玛拉基书：

岂不是一位神创造了我们吗？为什么我们行事诡诈？( 玛拉基书2:10)

此处“创造了我们”表示已经改造了，好叫他们可以是一个教会；因此，经上说：“为什么我们行事诡诈？”

以赛亚书：

耶和华神如此说，祂创造诸天，把它们展开；祂将地铺开，赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5)

“创造诸天，把它们展开”、“将地铺开”表示改造；“诸天”既表示天堂，也表示教会的内在；因为教会的内在就是那些处于教会内在之人里面的天堂；“地”表示教会的外在，当源于良善的真理增多时，经上就说这些外在被“展开”、“铺开”。显然，由此所表示的是藉由真理的改造，因为经上说：“祂赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。”

同一先知书：

创造诸天、 形成大地、作成它的耶和华；祂并非创造它为空虚。祂形成大地，是要给人居住。(以赛亚书45:12, 18)

“诸天”、“大地”和“创造”在此和前面所引用经文中的具有同样的含义；“祂并非创造它为空虚”表示它并非没有真理和良善，那些已经被改造的人处于真理和良善；这些的缺乏就是空虚。“祂形成大地，是要给人居住”表示他们要照着良善和真理，并出于它们生活，因为“居住”表示生活。

又：

看哪，我创造新天新地。你们当因我所创造的永远欢喜快乐；因为看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)

“创造新天新地”不是指一个可见的天和一个可居的地，而是指一个新教会，包括内在和外在；“天”表示教会的内在，“地”表示教会的外在。至于教会的内在是什么，外在是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(246节)。因此，经上说：“看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。”“耶路撒冷”是指教会，“欢欣”是指它那来自良善的快乐，“喜乐”是指它那来自真理的快乐。

294c.以赛亚书(66:22)中的“新天新地”和启示录(21:1)中的具有同样的含义；以下创世记第一章中的经文也是：

起初，耶和华创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:1–3, 27)

这段经文论述的是这个地球上第一个教会的建立；本章天地的创造表示该教会成员在其内在和外在方面的改造。“地是空虚混沌”表示以前没有教会，是因为人们没有良善和真理；“渊面黑暗”表示他们以前处于极度的无知，也处于虚假；“神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光”表示他们的第一次光照；“神的灵”表示从主发出的神性真理，“运行在水面上”表示光照；“光”所表相同；“就有了光”表示对神性真理的接受；“神就照着自己的形像创造人”表示好叫人处于对良善和真理的爱，并对应于天堂，作为它的样式，因为对良善和真理的爱就是“神的形像”；因此，天使天堂也是“神的形像”；故在主的眼里，天使天堂如同一个人(参看《天堂与地狱》，59—102节)。“祂创造了他们，有男有女”表示祂在真理和良善方面改造了他们；在圣言中，“男”表示真理，“女”表示良善。这清楚表明，这一章和接下来的几章描述的不是天地的创造，而是那些构成第一个教会之人的新造或改造；刚才所引用的经文中的“新天新地”及其创造表示类似事物。

294d.在圣言中，“创造”表示改造和教会的建立，这一切通过从主发出的神性真理实现，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。世界是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–5, 9, 10, 14)

此处“圣言”表示神性真理方面的主；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”，以及“世界是藉着祂造的”表示一切事物都是通过神性真理被创造的。由于“圣言”表示神性真理方面的主，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光；那是真光。”“光”表示神性真理，“生命”表示来自神性真理的一切聪明和智慧；因为这神性真理构成人的真生命，或本质的生命，永生也是按着它。“光照在黑暗里，照亮一切来到世上的人”表示主作为神性真理与每个人同在，生命和光就来自这神性真理；“黑暗却不领会光，世界却不认识祂”表示但那些处于邪恶之虚假的人却不理解它，从而不接受它；因为“黑暗”表示邪恶之虚假。很明显，此处“圣言”就表示神性人身方面的主，因为经上说，“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀”，“荣耀”也表示神性真理。一切事物都是通过从主发出、在此由“圣言”来表示的神性真理被创造的(参看《天堂与地狱》，137, 139节；《新耶路撒冷及其属天教义》，263节)。这也清楚表明，此处“造”或“创造”也表示使人成为新的，或改造他；因为在此处和在创世记一样，经上直接提到“光”，这“光”表示发出的神性真理，所有人都通过这神性真理被改造(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)。

802a.启13:7.“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进组合的人争战。这从“战(争)”、“圣徒”和“胜过他们”的含义清楚可知：“战(争)”是指属灵的争战，也就是真理与虚假，并虚假与真理的争战(参看AE 573, 734节)；因此，“作战”是指从真理与虚假交战，并从虚假与真理交战，在此是指从虚假与真理交战。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)。“胜过他们”是指使它们属于他们的教义，由此属于他们的宗教；这一点是通过推理实现的，他们通过这些推理，以及取自圣言字义、用来确认其推理的一些经文在虚假上面引发真理的表象；因此，这些话也表示那些没有跟进，或不理解他们的推理之人，就是他们通过在虚假上面引发真理的表象而推理信仰如何能与善行结合。由此可见，“又赐予他与圣徒作战，并且胜过他们”表示与那些处于来自良善的真理，没有因表象而跟进这些组合的人争战。

前面几个地方已经论述了与生活分离之信的捍卫者用来在虚假上面引发真理表象的推理，通过这些推理，他们觉得自己似乎清除了与圣言的不一致；但他们并没有清除这些不一致，而是仿佛编织了一张看不见的蛛蛛网，以便催生对虚假的信，这一点可从前面的引证(AE 780a, 781a,b, 786, 790a节)，以及下面这些事明显看出来：他们通过教义、讲道和著述主张并坚持认为，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善；还认为神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知，通过这种运作，一个因信称义的人所行的邪恶就不是罪了，而是本性的软弱；故意或自愿的邪恶要么立刻被赦免，要么在进行某种口头悔改之后被赦免；最后可以推知，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。

这就是他们编织的网，他们通过这张网诱使简单人相信：从只交托给教师和学者的智慧或内在感知的宝库中，他们已经提取出强有力的论据，以建立信与人那一方行善的任何明显努力，也就是意愿分离的教义。他们就这样对自己和教会的所有人松开缰绳，放任自由地照着自己的喜好和特定倾向而在各种欲望的放纵中行事和生活，或说照着一切欲望的倾斜和趋向行事和生活。由于这个信条取悦肉体和眼目，所以普通人很乐意接受它。因此，这就是此处“又赐予这兽与圣徒作战，并且胜过他们”所表示的。不过，为了避免从这些狡猾的推理中提取出的毒素传染给那些在开始担任神职人员时，开始接受这个信条的教会领袖，并从他们传染给教会的人，我想再次讨论刚才提到的关于信与人所行的良善分离的论据，以及关于人为的错误结合的论据，他们通过这些结合从某种事物走向无有，从真理走向虚假，我还想将包含在这个信条中，比包含在异端邪说中的还要多，并不断从它那里涌出的可憎的邪恶之虚假和虚假之邪恶，呈现在从某种程度上被光照的理解力面前。

802b.第一，信作为得救的手段已经被赐下，因为人不能凭自己行善。人不能凭自己行善，这是真的。由于人不能凭自己拥有任何信，所以可推知，他因不能从自己做任何事，故不能凭自己相信任何事。在教会里，有谁不承认信来自神，而不是来自人？论及信的话和论及作为的话完全是一样的。论到作为，有人说，如果它们来自人，并且只要它们来自人，就不会使人称义。如果信来自人，并且只要它来自人，信也是如此。然而，每个人都从自己那里相信，因为他明显在自己里面貌似凭自己思考，并愿意思考属于其信的东西。因此，如果这同样适用于信，就像适用于作为一样，那么可推知，只有选民才能有信并得救。这涉及预定论，结果，恶人会变得不加注意，或说各种生活安全由此流出，而善人则被剥夺一切希望，由此导致绝望；然而，所有人都被预定上天堂；那些学习并实行真理的人被称为选民。由于信与善行的情况是一样的，所以根据这个教义可以推知，人只能，也应当像一个机器人，或没有生命的东西那样行动，只等着被来自神的流注驱动，从而继续不思考，也不意愿圣言所吩咐的任何事；然而，这样一个人却不断从自己意愿和思考某种东西。由于来自人自己的东西不是来自神，而是来自地狱，从地狱思考和意愿就是反对神，这两个对立面无法同时共存，所以这样一个人要么变得愚蠢，要么成为无神论者。如果在此之后，有人说，由于信被赐下作为得救的手段，所以它能被人貌似凭自己接受，那么他会说这是真的。但有信，也就是说，认为一件事就是如此，并由此貌似凭自己说话，却因一件事就是如此而不能貌似凭自己意愿它，就是在毁灭信；因为一个没有另一个就是虚无。但如果有人说，使人称义的信就是简单地相信父神差遣了圣子，好叫祂通过十字架受难成为我们的挽回祭，救赎和拯救，这并不涉及任何要做的事，因为使人得救的是归算，那么可推知(因这种相信里面没有天堂的任何真理，如将在它自己的地方所说明的)，这等于说，对虚假的信，也就是死的信使人称义。

第二，神仍在人里面运作良善，而人对此一无所知。神在人里面运作良善，这是真的，而且大部分是在人对此一无所知的情况下；但神仍赐予人感知得救所必需的那些东西的能力。因为神作工是为了叫人可以思考并说那些属于信的事，也可以意愿并实行那些属于爱的事；当人以这种方式思考、说话、意愿和行动时，他必貌似凭自己思考、说话、意愿和行动。因为神在人里面那些来自祂自己而在他里面的事物上运作，也就是说，祂进入信之真理和爱之良善进行运作。因此，当神使前者存在于理解力中，使后者存在于意愿中时，在人看来，它们似乎是他自己的，他也当作自己的把它们带出来。任何人都无法以其它任何方式从神思考、说话、意愿和行动。对人来说，知道并承认这些来自神，就足够了。这神性运作本身经常在人不知不觉的情况下发生，但人能意识到结果。这就是这些话的意思：

除非是从天上赐给他的，否则人什么都得不到。(约翰福音3:27)

约翰福音：

耶稣说，离了我，你们就不能作什么。(约翰福音15:5)

如果人在思考真理和实行良善时，没有意识，免得它们被当成他自己的良善和真理，那么他要么像一个动物，要么像一根树干，从而不能思考并意愿神的任何东西，或来自神的任何东西；因此，他将不能通过信和爱与神结合，并活到永远。动物与人之间的不同之处在于，动物不能思考和讲说真理，也不能从神意愿和实行良善，但人却能；因此，他们能相信他们所思考的事，热爱他们所意愿的事，并且貌似凭自己如此行。如果真的不貌似凭自己，那么神性的流注和运作就会流过去，不会被接受，因为人就像一个没有底的器皿，不能盛水。人的思维是真理的容器，人的意愿是良善的容器；接受是不可能的，除非人意识到它。如果没有接受，那么就不可能有相互作用；因为正是这种相互作用使得属神的东西就好像属于人。每一个想要与别人结合的行动主体都必须拥有似乎属于对方自己的某种事物，以实现与它的结合，否则就不可能有反应。在既没有作用，也没有反应的情况下，结合是不可能的。人里面与神，唯一的行动主体结合的事物是理解力和意愿。这些官能是人的；它们虽来自神，但不能不貌似凭自己行动。由此可推知，不如此行动的真理和良善什么都不是。不过，这一点要举例来说明。圣言吩咐，人不可通奸、不可偷盗、不可杀人、不可作假见证。众所周知，人能凭自己做这一切事；他也能因它们是罪而停止它们。但他却不能凭自己停止它们，只能从神停止它们；然而，当他从神停止它们时，他仍认为他愿意停止它们，因为它们是罪，因此他貌似凭自己停止它们。当情况是这样时，他因称通奸为罪而活在贞洁中，并热爱贞洁，这貌似是凭他自己；他因称偷盗为罪而诚实生活，并热爱诚实，这也貌似是凭他自己。当他称谋杀为罪时，就活在仁爱中，并热爱仁爱，这貌似是凭他自己。当他称假见证为罪时，他活在真理和公义中，并热爱真理和公义，这貌似是凭他自己。尽管他貌似凭自己活出这些，并热爱它们，但他仍是从神那里活出并热爱它们的；因为凡一个人貌似凭自己从贞洁本身、诚实本身、仁爱本身、真理本身和公义本身所做的，他都是从神做的；因此，它们都是良善。总之，当邪恶被移除时，人出于这些原则貌似凭自己所做的一切都来自神，并且就是良善。但在邪恶移除之前，人所做的一切虽然是贞洁的作为，诚实的作为，仁爱的作为，或真理和公义的作为，却不是良善，因为它们来自人。由于一切作为，包括从神所做的作为和不是从神所做的作为，必须由人，或貌似由人来完成，所以明显可知，为何在圣言中，经上如此频繁地提到“作为”、“行为”、“作工或工作”和“实行或遵行”，如果根据那些将信仰与善行分离之人的教义的内在意义，它们都是在人不知不觉的情况下由神来做的，那么经上根本不会提到并吩咐它们。

第三，因信称义的人所行的邪恶不是罪，而是他本性的软弱；自愿或故意的邪恶要么立刻被赦免，要么在经过某种口头悔改之后被赦免。这就是那些深入调查研究信仰与善行分离的奥秘之人的宣告，只是照着推理并得出结论的能力而各有不同；它们都是推论。因为那些将拯救的一切都归于唯信，丝毫不归于善行，或说将拯救与善行分离的人说，他们处于恩典，有些人说，他们在神里面。若处于恩典，他们就得出结论说，邪恶不会被看到，即便被看到，它们也立刻被赦免了；因此，邪恶不是罪，因为罪会定人的罪，这些邪恶是本性的软弱。由于来自意愿或自愿的邪恶(它们在圣言中被称为“昂然无惧地犯罪”)不是本性的软弱，所以他们说，它们要么立刻被赦免，要么经过某种口头悔改之后被赦免；因为通过信的称义处于良善的人无需生活的悔改；一些人还补充说，因为这些邪恶是经许可而做的。这些事也是从以下事实得出的：他们认为，因信称义的人得到救赎了，在神面前洁净了，也重生了；由于他不能凭自己行善，所以主的功德被归于和归算给他，他凭这归算，连同救赎和重生而被接纳为神的儿子，并被父神引领，被圣灵光照；因此，他的作为也被接纳，因为他的邪恶不像其他人的邪恶那样是邪恶；它们不定人的罪，故不能被称为罪，而是被称为软弱，就是诸如从亚当那里继承而来、粘附于每个人的那种，这些软弱一出现，就被赦免并逐出。那些持有唯信教条的人照着他们对信的本质、信与生活良善的分离，或信与这些良善的结合的观念而怀有这些和其它各种观点。但没有必要调查这一切细节，因为它们都是从一个虚假原则中流出的溪流，从一个虚假原则流出的，只能是在一个连续系列中的虚假。当独自思考时，谁不知道并承认，人应当检查自己，在神面前忏悔自己的罪，憎恨它们，然后过一种新生活，好承受永生？教会中指定的祷告，尤其预备参加圣餐礼的祷告都教导了这些事；圣言，以及取自圣言的讲道也教导了它们；但凡被光照的理性也会宣称这些事。然而，一旦有人研究唯信教义的奥秘，渴望由此获得博学的名声，这真理之光就会熄灭。他因被自我之爱引领，由此被自我聪明的骄傲引领，就背离了普通人的信仰，转而信奉摧毁圣言的一切真理和天堂的一切真理的虚假。这种人因被视为有学问的，所以会吸引并迷惑许多人；因此，他通过以下教导分散了他应当聚集的绵羊：那能怀着信心思考并宣称基督为他受苦，由此救赎了他的人，邪恶不定他的罪。但这种信里面没有任何生命，这一点可见于接下来的内容。这些人与那些从幻想中获得视觉，或视觉失常的人没什么不同，他们看到人，就以为是幽灵，看到幻影，就以为是人；因此，他们视真理为虚假，视虚假为真理，尤其当虚假之光产生的幻想形成与这光一致的形像时。他们在他们的奥秘所造成的谵妄中看到智慧；殊不知，那些对这些事一无所知的人在结束这个世界的生活之后，或说在未来的世界，都会有(译注：比他们)更好的命运。

第四，在圣言中，“作为”和“实行”是指信和有信。他们想通过这些手段说服其他人相信，他们正在验证圣言的一切；而事实上，他们正在歪曲圣言的一切，因为得出的这个结论既是自相矛盾，也是一个谎言。说行善意味着有信，然而，所接受的信不仅将善行与得救的手段分离，还把它从得救的手段中排除，这是自相矛盾的；与某种事物分离，并从这种事物中被排除(因而与据说不仅是某种事物，还是一切事物的信分离，并从信中被排除)的东西，决不能存在于该事物里面，因而不能被它理解。说拯救人并属灵、据说还属于信的东西同时是指不拯救人，也不属灵的东西，这也是自相矛盾；因为他们称信为拯救人并属灵的，但又称作为不拯救人，因而不属灵。说圣言中的“作为”和“行为”是指神性运作，没有人的任何合作，而人却被吩咐做它们，这是一个谎言。说“善行”是指被接受、被称为拯救的信，而信只属于思维，根本不属于意愿，这也是一个谎言。此外，他们还说，圣言提到“作为”和“行为”是为了简单人，因为他们不明白信的奥秘。然而，值得注意的事，相信一个人或说相信一个人的存在是一回事，信他或信奉他是另一回事；如相信有一位神和信祂(译注：是两回事)。信神，或信祂的名表示既实行又有信，如约翰福音：

凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子；这等人不是从血生的，不是从肉欲生的，也不是从人意生的，乃是从神生的。(约翰福音1:12, 13)

“不是从血生的”人是指那些没有歪曲圣言的人；“不是从肉欲生的”人是指那些没有因自我之爱而处于欲望的人；“不是从人意生的”人是指那些没有因自我聪明的骄傲而处于虚假的人；“从神生的”人是指那些被主通过来自圣言的真理和照之的生活重生的人；他们就是那些信主的名，因而被称为“神的儿子”的人。这种信不是当今教会的教师的信。