294a.“因为你创造了万物”表示一切存在和生命，以及属于那接受者的天堂都来自祂。这从“创造”的含义清楚可知，“创造”不仅是指一切事物都靠主存在，还指一切生命都来自祂。圣言的灵义只论述天堂和教会，故“创造”在此主要表示改造，因而表示将天堂赐给那些接受的人，因为这就是改造。一切事物的存在都来自主(参看《天堂与地狱》7–12, 137节)；一切生命都来自主(HH 9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。但此处“创造”不是指属世的存在和生命，而是指属灵的存在和生命；后者就是圣言中“创造”在各处所表示的；原因在于，天地的存在不是创造的目的，而是达到目的的手段；创造的目的是人类可以存在，以便有一个来自人类的天使天堂；由于这就是目的，所以“创造”表示改造，也就是将天堂赐给那些接受的人。就圣言的灵义而言，所指的是目的；但就字义而言，所论述的，仅仅是涉及目的的手段；属灵之物以这种方式隐藏在圣言的文字中。

294b.“创造(或受造、造)”表示改造和重生，因而表示建立教会，这一点从圣言中提到这个词的经文可以看出来，如以下经文。以赛亚书：

我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；好叫他们看见，知道，思想，明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:19, 20)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族当中的建立；“旷野”表示他们因不知道真理而缺乏良善，因为人被改造所进入的一切良善都只通过真理被赐予；“什亭的香柏树”表示纯正真理；“桃金娘和橄榄树”表示属灵良善和属天良善。由此清楚可知，当论述因处于对真理的无知而未处于天堂和教会的良善的外邦人或列族时，“我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示什么。“好叫他们看见，知道，思想，明白”表示属于对良善和真理之爱的知识，理解，感知和情感；从这些含义清楚可知，“以色列的圣者创造了它”表示改造，因此“创造”就是改造。

同一先知书：

雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的，耶和华如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所形成、所作成的。我是耶和华你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:1, 6, 7, 15)

此处论述的主题也是教会在外邦人或列族当中的建立；当论及他们的改造时，耶和华就被称为“创造者”和“形成者”；故经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示在教会之外，但从主接受教会的真理和良善的外邦人或列族；“从远方”和“从地极”表示那些在教会之外的人，“地”表示教会，“众子”表示那些接受真理的人，“众女”表示那些接受良善的人。经上说这些人为荣耀被创造、形成和作成。“荣耀”是指他们所接受的神性真理。

诗篇：

神啊，求你为我创造清洁的心，在我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)

“创造清洁的心”表示在爱之良善方面改造；“在我中间重新有坚定的灵”表示在信之真理方面改造；因为“心”表示爱之良善，“灵”表示遵行神性真理，也就是信之真理的生活。

又：

为什么你徒然地创造人子呢？主啊，你从前的怜悯在哪里呢？(诗篇89:47, 49)

“创造人子”表示通过神性真理改造；“人子”是指那些处于神性真理的人，因而抽象地表示神性真理本身。

又：

列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安。要为后代记下这一切；将来受造的民，要赞美耶。(诗篇102:15, 16, 18)

这段经文论述了改造。要敬畏耶和华之名的“列族”表示那些处于良善的人；“地上的众王”表示那些处于源于良善的真理之人；“建造锡安”表示建立教会，“锡安”表示教会；将来受造，要赞美耶的“民”表示所有被改造的人。

又：

你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就充满美物。你发出你的灵，它们便被创造；你使地面更新。(诗篇104:28, 30)

显然，此处“创造”表示改造；因为耶和华“给它们，它们便拾起来”表示他们接受主所赐予的真理；“你张手，它们就充满美物”表示他们接受从主流入的良善；“你发出你的灵，它们便被创造”表示他们在生活上照着神性真理被改造；“你使地面更新”表示教会的建立。

以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领其万象而出？祂一一称其名。永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲倦。(以赛亚书40:26, 28)

此处也论述“创造”所表示的改造；耶和华所领出的“万象”表示一切真理和良善；“一一称其名”表示照各人的品质接受；“创造地极”表示建立教会，从而改造那些在教会里的人。

以西结书：

你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；它们都是在你受造之日预备的。在你受造的那一日，你在路上就都完善，直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)

这些话论及推罗王，推罗王表示那些处于真理，并通过真理处于良善的人；论到这些人，经上说，他们“曾在伊甸神的园中；各样宝石是他们的遮盖”；“神的园”表示聪明，此处提到的“宝石”表示真理和良善的知识或认知；这些知识或认知被称为“遮盖”，是因为它们在属世人中，属世人遮盖属灵人。经上说这些都是在他们受造之日，也就是他们被改造之日预备的。这清楚表明，“在你受造的那一日，你在路上就都完善”表示什么。

以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安”表示圣言方面的教会；它的“居所”表示良善方面的圣言的内义或灵义；白天的“云”表示真理方面的外在意义或字义，黑夜“火焰的光亮”表示良善方面的外在意义或字义。这层意义因遮盖并隐藏着灵义，故被称为“一切荣耀之上的遮盖”，“荣耀”表示灵义；经上还说这些被创造，因为它们是天堂和教会的真理。

玛拉基书：

岂不是一位神创造了我们吗？为什么我们行事诡诈？( 玛拉基书2:10)

此处“创造了我们”表示已经改造了，好叫他们可以是一个教会；因此，经上说：“为什么我们行事诡诈？”

以赛亚书：

耶和华神如此说，祂创造诸天，把它们展开；祂将地铺开，赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5)

“创造诸天，把它们展开”、“将地铺开”表示改造；“诸天”既表示天堂，也表示教会的内在；因为教会的内在就是那些处于教会内在之人里面的天堂；“地”表示教会的外在，当源于良善的真理增多时，经上就说这些外在被“展开”、“铺开”。显然，由此所表示的是藉由真理的改造，因为经上说：“祂赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。”

同一先知书：

创造诸天、 形成大地、作成它的耶和华；祂并非创造它为空虚。祂形成大地，是要给人居住。(以赛亚书45:12, 18)

“诸天”、“大地”和“创造”在此和前面所引用经文中的具有同样的含义；“祂并非创造它为空虚”表示它并非没有真理和良善，那些已经被改造的人处于真理和良善；这些的缺乏就是空虚。“祂形成大地，是要给人居住”表示他们要照着良善和真理，并出于它们生活，因为“居住”表示生活。

又：

看哪，我创造新天新地。你们当因我所创造的永远欢喜快乐；因为看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)

“创造新天新地”不是指一个可见的天和一个可居的地，而是指一个新教会，包括内在和外在；“天”表示教会的内在，“地”表示教会的外在。至于教会的内在是什么，外在是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(246节)。因此，经上说：“看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。”“耶路撒冷”是指教会，“欢欣”是指它那来自良善的快乐，“喜乐”是指它那来自真理的快乐。

294c.以赛亚书(66:22)中的“新天新地”和启示录(21:1)中的具有同样的含义；以下创世记第一章中的经文也是：

起初，耶和华创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:1–3, 27)

这段经文论述的是这个地球上第一个教会的建立；本章天地的创造表示该教会成员在其内在和外在方面的改造。“地是空虚混沌”表示以前没有教会，是因为人们没有良善和真理；“渊面黑暗”表示他们以前处于极度的无知，也处于虚假；“神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光”表示他们的第一次光照；“神的灵”表示从主发出的神性真理，“运行在水面上”表示光照；“光”所表相同；“就有了光”表示对神性真理的接受；“神就照着自己的形像创造人”表示好叫人处于对良善和真理的爱，并对应于天堂，作为它的样式，因为对良善和真理的爱就是“神的形像”；因此，天使天堂也是“神的形像”；故在主的眼里，天使天堂如同一个人(参看《天堂与地狱》，59—102节)。“祂创造了他们，有男有女”表示祂在真理和良善方面改造了他们；在圣言中，“男”表示真理，“女”表示良善。这清楚表明，这一章和接下来的几章描述的不是天地的创造，而是那些构成第一个教会之人的新造或改造；刚才所引用的经文中的“新天新地”及其创造表示类似事物。

294d.在圣言中，“创造”表示改造和教会的建立，这一切通过从主发出的神性真理实现，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。世界是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–5, 9, 10, 14)

此处“圣言”表示神性真理方面的主；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”，以及“世界是藉着祂造的”表示一切事物都是通过神性真理被创造的。由于“圣言”表示神性真理方面的主，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光；那是真光。”“光”表示神性真理，“生命”表示来自神性真理的一切聪明和智慧；因为这神性真理构成人的真生命，或本质的生命，永生也是按着它。“光照在黑暗里，照亮一切来到世上的人”表示主作为神性真理与每个人同在，生命和光就来自这神性真理；“黑暗却不领会光，世界却不认识祂”表示但那些处于邪恶之虚假的人却不理解它，从而不接受它；因为“黑暗”表示邪恶之虚假。很明显，此处“圣言”就表示神性人身方面的主，因为经上说，“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀”，“荣耀”也表示神性真理。一切事物都是通过从主发出、在此由“圣言”来表示的神性真理被创造的(参看《天堂与地狱》，137, 139节；《新耶路撒冷及其属天教义》，263节)。这也清楚表明，此处“造”或“创造”也表示使人成为新的，或改造他；因为在此处和在创世记一样，经上直接提到“光”，这“光”表示发出的神性真理，所有人都通过这神性真理被改造(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)。

781a.“脚像熊的脚”表示来自属世事物，也就是来自谬误。这从“脚”和“熊”的含义清楚可知：“脚”是指属世事物(参看AE 69, 600a, 632, 666节)；“熊”是指那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论善人还是恶人(对此，我们稍后会提到)。身体像豹、脚像熊脚的那只兽的“脚”之所以表示谬误，是因为“豹”表示不一致，却看似连贯的推理(参看AE 780节)；只要这些推理来自最低或终端属世层，也就是感官层，它们就是谬误，这些谬误由“熊脚”来表示。

在圣言中，许多经文都提到了兽，无论洁净的还是不洁净的，它们表示要么属于天堂，要么属于地狱的各种事物；洁净和有用的兽表示诸如属于天堂的那类事物，不洁净和无用的兽表示诸如属于地狱的那类事物。至于所表示的属于天堂或地狱的事物是什么，最好从灵界的代表得知，兽也出现在那里；它们都是代表天使或灵人出于其情感、倾向、欲望、快乐和渴望正在思考的那些事物的表象。这些事物以各种形式呈现在他们眼前，如花园，森林，田野，平原和源泉；还有宫殿和房屋，以及其中的房间，房间里有各种装饰和有用的东西；上面有各种食物的桌子也出现在那里。此外，这些事物也以种类无限的地上的动物和天上的飞行物，以及爬行物的形式来展现；不仅以我们地球上的那些动物和飞行物的形式来展现，还以地上不存在的各种复合形式来展现，我被恩准看见其中的许多事物。当这些事物出现时，就能立刻得知它们的属灵起源，从而得知它们表示什么。不过，一旦灵人或天使停止思考和默想，这些动物和飞鸟就立刻消失。

这些事物的确出现在灵界，这一点从众先知所看到的类似事物很清楚地看出来；例如，主看上去像羔羊；基路伯看上去有像狮子、牛和鹰的脸(但以理书有描述)；当羔羊揭开其印时，只见数匹马从生命册中出来，以及一匹白马，还有许多白马，天上的人都骑在它们上面(启示录)；白马、粟色马、红马、黑马和有斑点的马(撒迦利亚书)；还看见有数个头和角的红龙；现在，在此处看到的是像豹一样的兽，有熊的脚和狮子的口；又有另一只兽有像羔羊一样的两个角，后来又出现有一个女人骑在上面的朱红色兽。但以理也看到四只兽从海中上来，其中第一只兽看上去像一头狮子，有鹰的翅膀，第二只像熊，第三只像长着四个翅膀的豹子，第四只则很可怕。由此清楚可知，这些兽不仅出现在灵界，还都具有意义；由此也可以看出，圣言提到的一切兽和一切飞鸟都表示诸如灵界的兽所代表的那类事物。下文会说明“熊”表示什么。

781b.在从圣言说明之前，我要举一些例子来说明在此由“像熊脚的脚”来表示的谬误是什么意思。人从没有属灵之光，也就是没有被主光照的理解力之光的属世人那里推理并得出结论的许多东西，就被称为谬误，因为属世人从尘世、肉体和世俗事物中汲取他的思维观念，这些事物本身都是物质的；当人的思维没有被提升到这些之上时，他就物质地思想属灵事物。没有属灵之光的物质思维从属世人的爱及其快乐(而这些与天堂之爱及其快乐相反)中获得一切，或说获得它的一切品质。这就是为何只从属世人及其愚昧或虚假之光得出的结论和进行的推理都是谬误。不过，要举例来说明这一点。

这是一个谬误：有思考力的信(即信只是思维的事)使人得救，尽管人就是他生活的样子，或说其生活品质的样子。这是一个谬误：有思考力的信是属灵的，尽管爱主高于一切，并爱邻如己才是真正属灵的；爱就是意愿并实行。这是一个谬误：信也能瞬间被赐予，尽管人必须从邪恶和由此而来的虚假中洁净，并被主重生，而这是一个长期持续的过程；只有当人被洁净和重生时，他才获得属灵之信。这是一个谬误：人能在死亡的那一刻获得信，并得救，无论他的生活是什么样，尽管人的生活保持不变，他照着他的行为和作为受审判。

这是一个谬误：小孩子通过洗礼也能获得信，尽管信必须通过真理和良善的知识，以及照之的生活获得。这是一个谬误：教会仅凭信就能存在于人里面，尽管教会凭仁之信存在于他里面；仁爱属于生活，不属于与生活分离的信仰。这是一个谬误：人唯信称义，当他称义时，主的功德由此就被归算给他，以后就没有什么能定他罪的了，尽管没有信仰生活，也就是没有仁爱的信仰有时被说成是没有灵魂的生活，这种信仰本身就是死的；仁爱是信仰的灵魂，因为它是信仰的生命；因此，人不是凭死的信仰称义的，更不用说凭这信仰实现主功德的归算和拯救了；哪里没有拯救，哪里就有定罪。

这是一个谬误：爱和仁被植入唯信，尽管爱和仁就是意愿并实行，因为一个人所爱的，他不仅去思考，还去意愿并实行。这是一个谬误：在圣言中，提到“实行”、“行为”和“作为”的地方，所指的是有信，因为这些被植入信，尽管它们就像思维和意愿一样不同；因为一个人能思考他不意愿的许多事，而当他独自一人时，他才会思考他所意愿的；意愿就是实行。此外，意愿和由此而来的思维才是这个人自己，而不是与意愿分离的思维；行为和作为属于意愿，并由此属于思维，但唯信属于与属于意愿的行为和作为分离的思维。

这是一个谬误：信仰必须与善行分离，因为人不能凭自己行善，他若行善，就会将功德置于其中，尽管当人从圣言行善时，他不是从自己行善，而是从主行善，因为主就在圣言中，并且也是圣言；当人貌似凭自己行善，却又相信他从主行善，因为是从圣言行善时，他不是凭自己行善；此外，当人认为他所行的良善来自主时，他不可能将功德置于行为。这是一个谬误：理解力必须受到约束，以服从信，理解力所看见的信不是属灵之信；然而，当圣言被阅读时，在信的事物上被光照的，正是理解力；当光照被排除时，理解力不知道哪怕一件事是真的还是假的；在这种情况下，信不会变成人自己的信，而是成为别人在他里面的信，这是一种历史的信，当历史的信被确认时，它就变成一种说服的信，这种信视虚假为真理，视真理为虚假。这是一切异端邪说的源头。

这是一个谬误：被称为得救之信、不用理解就接受的信是属灵的信心；然而，不经理解的信心是别人说服的结果，或是由圣言中各处零散的经文确认的结果，这些经文被收集在一起，通过来自属世人的推理而用于一个虚假原则。这种信心是一种盲目的信，盲目的信是纯属世的，因为它看不到一件事是真的还是假的。此外，一切真理都渴望被看见，因为它属于天堂之光；但没有被看见的真理可能会以各种方式被歪曲；被歪曲的真理就是虚假。

这些都是只涉及与善行分离之信的谬误。还有其它许多谬误不仅涉及信，还涉及善行、仁爱和邻舍，尤其涉及它们与信的结合，这些结合是由学者们精心设计出来的。“熊的脚”表示这些谬误，因为“熊”表示那些处于来自圣言的属世意义的能力之人，无论正直人还是恶人。由于“脚”表示属世事物，所以“熊的脚”表示谬误，他们从这些谬误通过推理歪曲圣言的字义，并将属于字义的真理表象变成谬误。

781c.“熊”表示来自圣言属世意义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里，这一点可从以下经文明显看出来。列王纪下：

当以利沙上伯特利时，正在路上上去的时候，有些孩童从城里出来，讥笑他，对他说，秃头的，上去吧！秃头的，上去吧！他往他身后一看，就看见他们，奉耶和华的名诅咒他们；于是有两只母熊从森林中出来，撕碎了四十二个孩童。(列王纪下2:23, 24)

为何孩童只因称以利沙为“秃头”，就被以利沙诅咒，并因此被两只熊撕碎，这是无法知道的，除非知道“以利沙”代表什么，“秃头”表示什么，“熊”又表示什么。显然，以利沙不是出于没有理智的愤怒、没有正当理由做这事的，他不可能仅仅因为小孩子说“秃头的，上去吧”就如此残忍。这的确是对先知的一种侮辱，但不足以让他们为此被熊撕碎。但这事之所以发生，是因为以利沙代表圣言方面的主，因而代表来自主的圣言。“秃头”表示丧失属世意义，也就是丧失字义的圣言；“从森林中出来的熊”表示来自圣言的属世意义或字义的能力，如前所述；这些“孩童”表示那些亵渎圣言的人，因为圣言的属世意义就是这样；“四十二”表示亵渎。由此清楚可知，这些事物代表、因而表示对亵渎圣言的惩罚。因为圣言的一切能力和神圣性都包含在字义中，或说都聚集并居于字义中；没有字义，圣言不可能存在，因为没有字义，圣言就会像一座没有地基的房子，这房子被风摇动，从而倒塌破碎。圣言也会像一个没有皮肤的人，而皮肤会覆盖封闭的内脏，并把它们保持在它们的位置和秩序中。由于这就是“秃头”的含义，并且“以利沙”代表圣言，所以孩童被熊撕成碎片，而熊表示来自圣言属世意义，也就是字义的能力，无论在正直人那里，还是在恶人那里。由此清楚可知，圣言的历史部分与圣言的预言部分一样，都包含灵义。

大卫所击打的熊具有相同的含义；对此，撒母耳记上如此描述：

大卫对扫罗说，你的仆人正在放牧他父亲的羊群，来了一只狮子和一只熊，从羊群中抓走一只羊；我就出去追他，击打他；当他起来攻击我时，我便揪住他的胡子，击打他，将他杀死。你仆人曾打死狮子和熊。因此，这未受割礼的非利士人必像他们当中的一个，因为他竟公然藐视永生神的力量。(撒母耳记上17:34–37)

大卫之所以被赋予能力击打从羊群中抓走羊的狮子和熊，是因为“大卫”代表神性真理方面的主，那些属于主教会的人被教导神性真理；“狮子”表示属灵神性真理的能力，在反面意义上，如此处，表示反对神性真理的地狱虚假的能力；而“熊”表示属世神性真理的能力，在反面意义上表示反对这真理的虚假的能力。但“羊群中的羊”表示那些属于主的教会之人。由于所代表的，是这些事物，所以大卫被赋予能力击打熊和狮子，以代表并表示主通过神性真理保护教会中祂自己的人免受来自地狱的邪恶之虚假伤害的能力。大卫揪住熊的胡子涉及一个奥秘，这个奥秘的确能被解开，但几乎无法理解。“胡子”表示终端中的神性真理，它的本质或真正能力就在于这终端。诚然，处于虚假的恶人也口头上承认它，但他们却滥用它，以毁灭它；然而，当它被夺走时，他们不再有任何能力。这就是为何他杀死熊，击打狮子。不过，别的地方会进一步解释这一点。但作为一个非利士人，因此被称为“未受割礼”的“歌利亚”表示那些处于没有良善的真理之人；没有良善的真理是被歪曲的真理，被歪曲的真理本身就是虚假。“未受割礼的”表示那些处于污秽的肉体之爱的人；因为包皮对应于这些爱。由此清楚可知，大卫战胜歌利亚代表什么。由此可见，为何户筛把大卫比作田野丢崽子的熊(撒母耳记下17:8)。

781d.但以理书：

从海中上来的另一只兽像熊，它半身侧立，有三根肋骨在它口内牙齿间；他们对它说，起来吞吃多肉。(但以理书7:5)

从海中上来的四个兽描述了教会的相继状态，甚至直到它的毁灭，也就是它的结束。这“像熊”一样的第二只兽表示对圣言真理的歪曲，其能力仍在字义中。“它半身侧立”表示对歪曲圣言良善的渴望。“口内牙齿间的三根肋骨”表示来自圣言的大量真理知识，这些知识因基于谬误的推理而被败坏了；“吞吃多肉”表示虚假对良善的毁灭，以及邪恶的采用或归给。

何西阿书：

我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺；我遇见他们必像丢崽子的熊；在那里，我必像巨狮一样吞吃；田野的野兽必撕裂他们。(何西阿书13:7, 8)

前面解释了这些话的含义，即：“我向他们如狮子，又如豹子在道旁窥伺。”“遇见他们必像丢崽子的熊”表示对圣言字义的歪曲；“像巨狮一样吞吃”表示对圣言的一切真理，因而对教会的毁灭和破坏；“田野的野兽必撕裂他们”表示他们将因来自邪恶的虚假而灭亡。

耶利米哀歌：

尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告，他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径；他向我如熊埋伏，如狮子在隐密处，他使我转离正路，使我凄凉。(耶利米哀歌3:8–11)

这是来自神、对教会中的真理荒凉的哀悼；“尽管我哀号呼喊，他却阻塞我的祷告”表示它们因虚假而不能被听见。“他用凿过的石头挡住我的道路，他颠覆我的路径”表示出于自我聪明的虚假转身离开并弃绝真理的流注；神的“道路和路径”表示通向良善的真理，“凿过的石头”表示那些属于自我聪明的东西。由于这就是“凿过的石头”的含义，所以经上禁止用凿过的石头建造祭坛，同样禁止用凿过的石头建造耶路撒冷的圣殿。向我埋伏的“熊”表示败坏圣言字义的属世人；“狮子在隐密处”表示内在属世人出于他里面的邪恶败坏圣言真理的一切意义，由此败坏教会真理的一切意义，这是虚假的源头；“他使我转离正路，使我凄凉”表示教会真理的毁灭。

阿摩司书：

渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明；就像人躲避了狮子，却遇见了熊，或进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了。(阿摩司书5:18, 19)

“耶和华的日子”是指主的降临，主是他们所期待的弥赛亚；他们因相信祂会把他们从地上的仇敌那里解救出来，在荣耀中高举他们在所有民族之上而渴望祂。但由于主降世不是为了地上的任何国度，而是为了天国，并且犹太民族处于邪恶之虚假，那时这些虚假已经变得很明显了，所以经上说“渴望耶和华日子的人有祸了。耶和华的日子对你们有什么好处呢？那日黑暗没有光明”，“黑暗没有光明”表示他们所处的虚假；“就像人躲避了狮子，却遇见了熊”表示当从圣言的字义寻求真理时，因虚假的统治而惧怕，他们不能不歪曲这些真理；因为当一个人从内在处于来自邪恶的虚假，并被引导从圣言的字义来调查真理时，就说他“躲避了狮子，却遇见了熊”，在这种情况下，他因来自邪恶的虚假的内在统治而不得不败坏这些真理；“进了屋子，手靠着墙，却给蛇咬了”表示当这样一个人在寻求良善的过程中请教字义上的圣言时，他看不到邪恶败坏它；“蛇咬”表示歪曲，在此表示由来自邪恶的虚假的内在统治产生的歪曲。

以赛亚书：

豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们；小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧；狮子必吃草，像牛一样。(以赛亚书11:6, 7)

前面已经解释了“豺狼必与绵羊羔同居，豹子与山羊羔同卧；牛犊与少壮狮子并肥畜一起躺卧，小孩子要牵引它们”的含义。“小母牛必与熊同食，它们的幼崽必一起躺卧”表示属世人歪曲圣言真理的能力和渴望不会伤害属世人的良善及其情感，“小母牛”表示对属世人的良善和真理的情感，“熊”表示属世人歪曲圣言字义的真理的能力和渴望；“狮子必吃草，像牛一样”表示急切摧毁教会真理的地狱虚假不会伤害属世人的良善的情感，无论就单个人本身而言，还是就彼此间的人而言；它也不会伤害圣言；“草”表示字面上的圣言，这圣言会被地狱的虚假败坏，但不会被那些处于来自良善的真理之人败坏。

同一先知书：

我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人；我们晌午绊跌，如在黄昏一样；我们在活人当中，却如死人一般；我们咆哮如熊，哀鸣如鸽；指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们；我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们。(以赛亚书59:10–12)

“我们摸索墙壁，好像瞎子，我们摸索，如同无目之人”表示没有对真理的理解；“我们晌午绊跌，如在黄昏一样”表示陷入错误，尽管他们在圣言所在的教会中，他们本可以通过圣言进入真理之光；“我们在活人当中，却如死人一般”表示他们本可以通过圣言处于属灵的生命，然而却没有，因为他们处于虚假；“我们咆哮如熊，哀鸣如鸽”表示属世人的悲伤和由此而来的属灵人的悲伤；“指望公平，却是没有；指望救恩，却远离我们”表示对光照理解力和随之而来的拯救的希望，但徒劳无功；“我们的过犯在你面前增多，我们的罪回应反对我们”表示因来自邪恶的虚假。

由此可见，“熊”表示在两种意义上来自圣言字义的能力方面，以及对歪曲字义的渴望方面的属世人。这就是“熊”所表示的，这一点已经通过在灵界所看到的熊向我清楚显明了，它的形式代表了那些属世，并研究圣言，想通过由此而来的知识取胜之人的思维。在那里也看见了齿间衔着肋骨的熊，就像前面从但以理书引用的经文所描述的那样；并且得以理解，肋骨代表他们在世时从圣言中所汲取的知识。白熊也出现在那里，它们代表属灵-属世人通过圣言所获得的能力。此外，在灵界，当具有这种特征的人在默想中经过时，由熊、豹、狼、牛，以及带有翅膀的这些动物组合而成的兽或动物也会出现，它们都表示这些人。