294a.“因为你创造了万物”表示一切存在和生命，以及属于那接受者的天堂都来自祂。这从“创造”的含义清楚可知，“创造”不仅是指一切事物都靠主存在，还指一切生命都来自祂。圣言的灵义只论述天堂和教会，故“创造”在此主要表示改造，因而表示将天堂赐给那些接受的人，因为这就是改造。一切事物的存在都来自主(参看《天堂与地狱》7–12, 137节)；一切生命都来自主(HH 9节；《新耶路撒冷及其属天教义》，278节)。但此处“创造”不是指属世的存在和生命，而是指属灵的存在和生命；后者就是圣言中“创造”在各处所表示的；原因在于，天地的存在不是创造的目的，而是达到目的的手段；创造的目的是人类可以存在，以便有一个来自人类的天使天堂；由于这就是目的，所以“创造”表示改造，也就是将天堂赐给那些接受的人。就圣言的灵义而言，所指的是目的；但就字义而言，所论述的，仅仅是涉及目的的手段；属灵之物以这种方式隐藏在圣言的文字中。

294b.“创造(或受造、造)”表示改造和重生，因而表示建立教会，这一点从圣言中提到这个词的经文可以看出来，如以下经文。以赛亚书：

我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树；好叫他们看见，知道，思想，明白，这是耶和华的手所作的，是以色列的圣者创造了它。(以赛亚书41:19, 20)

此处论述的主题是教会在外邦人或列族当中的建立；“旷野”表示他们因不知道真理而缺乏良善，因为人被改造所进入的一切良善都只通过真理被赐予；“什亭的香柏树”表示纯正真理；“桃金娘和橄榄树”表示属灵良善和属天良善。由此清楚可知，当论述因处于对真理的无知而未处于天堂和教会的良善的外邦人或列族时，“我要在旷野种上什亭的香柏树、桃金娘和橄榄树”表示什么。“好叫他们看见，知道，思想，明白”表示属于对良善和真理之爱的知识，理解，感知和情感；从这些含义清楚可知，“以色列的圣者创造了它”表示改造，因此“创造”就是改造。

同一先知书：

雅各啊，那创造你的，以色列啊，那形成你的，耶和华如此说；因为我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回，就是凡称为我名下的人，是我为自己的荣耀创造的，是我所形成、所作成的。我是耶和华你们的圣者，是以色列的创造者，你们的王。(以赛亚书43:1, 6, 7, 15)

此处论述的主题也是教会在外邦人或列族当中的建立；当论及他们的改造时，耶和华就被称为“创造者”和“形成者”；故经上说：“我救赎了你；我曾提你的名呼召你，你是我的。”“将我的众子从远方带来，将我的众女从地极领回”表示在教会之外，但从主接受教会的真理和良善的外邦人或列族；“从远方”和“从地极”表示那些在教会之外的人，“地”表示教会，“众子”表示那些接受真理的人，“众女”表示那些接受良善的人。经上说这些人为荣耀被创造、形成和作成。“荣耀”是指他们所接受的神性真理。

诗篇：

神啊，求你为我创造清洁的心，在我中间重新有坚定的灵。(诗篇51:10)

“创造清洁的心”表示在爱之良善方面改造；“在我中间重新有坚定的灵”表示在信之真理方面改造；因为“心”表示爱之良善，“灵”表示遵行神性真理，也就是信之真理的生活。

又：

为什么你徒然地创造人子呢？主啊，你从前的怜悯在哪里呢？(诗篇89:47, 49)

“创造人子”表示通过神性真理改造；“人子”是指那些处于神性真理的人，因而抽象地表示神性真理本身。

又：

列族要敬畏耶和华的名，地上的众王都敬畏你的荣耀，因为耶和华建造了锡安。要为后代记下这一切；将来受造的民，要赞美耶。(诗篇102:15, 16, 18)

这段经文论述了改造。要敬畏耶和华之名的“列族”表示那些处于良善的人；“地上的众王”表示那些处于源于良善的真理之人；“建造锡安”表示建立教会，“锡安”表示教会；将来受造，要赞美耶的“民”表示所有被改造的人。

又：

你给它们，它们便拾起来；你张手，它们就充满美物。你发出你的灵，它们便被创造；你使地面更新。(诗篇104:28, 30)

显然，此处“创造”表示改造；因为耶和华“给它们，它们便拾起来”表示他们接受主所赐予的真理；“你张手，它们就充满美物”表示他们接受从主流入的良善；“你发出你的灵，它们便被创造”表示他们在生活上照着神性真理被改造；“你使地面更新”表示教会的建立。

以赛亚书：

你们举目向高处观看，谁创造这些事物，按数目领其万象而出？祂一一称其名。永在的神耶和华，创造地极的主，并不疲倦。(以赛亚书40:26, 28)

此处也论述“创造”所表示的改造；耶和华所领出的“万象”表示一切真理和良善；“一一称其名”表示照各人的品质接受；“创造地极”表示建立教会，从而改造那些在教会里的人。

以西结书：

你曾在伊甸神的园中；各样宝石是你的遮盖；它们都是在你受造之日预备的。在你受造的那一日，你在路上就都完善，直到在你中间发现了乖僻。(以西结书28:13, 15)

这些话论及推罗王，推罗王表示那些处于真理，并通过真理处于良善的人；论到这些人，经上说，他们“曾在伊甸神的园中；各样宝石是他们的遮盖”；“神的园”表示聪明，此处提到的“宝石”表示真理和良善的知识或认知；这些知识或认知被称为“遮盖”，是因为它们在属世人中，属世人遮盖属灵人。经上说这些都是在他们受造之日，也就是他们被改造之日预备的。这清楚表明，“在你受造的那一日，你在路上就都完善”表示什么。

以赛亚书：

耶和华必在锡安山的一切居所和她的会众以上，白天创造云，黑夜创造火焰的光亮；因为在一切荣耀之上必有遮盖。(以赛亚书4:5)

“锡安”表示圣言方面的教会；它的“居所”表示良善方面的圣言的内义或灵义；白天的“云”表示真理方面的外在意义或字义，黑夜“火焰的光亮”表示良善方面的外在意义或字义。这层意义因遮盖并隐藏着灵义，故被称为“一切荣耀之上的遮盖”，“荣耀”表示灵义；经上还说这些被创造，因为它们是天堂和教会的真理。

玛拉基书：

岂不是一位神创造了我们吗？为什么我们行事诡诈？( 玛拉基书2:10)

此处“创造了我们”表示已经改造了，好叫他们可以是一个教会；因此，经上说：“为什么我们行事诡诈？”

以赛亚书：

耶和华神如此说，祂创造诸天，把它们展开；祂将地铺开，赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。(以赛亚书42:5)

“创造诸天，把它们展开”、“将地铺开”表示改造；“诸天”既表示天堂，也表示教会的内在；因为教会的内在就是那些处于教会内在之人里面的天堂；“地”表示教会的外在，当源于良善的真理增多时，经上就说这些外在被“展开”、“铺开”。显然，由此所表示的是藉由真理的改造，因为经上说：“祂赐气息给地上的民，又赐灵给行在其上的。”

同一先知书：

创造诸天、 形成大地、作成它的耶和华；祂并非创造它为空虚。祂形成大地，是要给人居住。(以赛亚书45:12, 18)

“诸天”、“大地”和“创造”在此和前面所引用经文中的具有同样的含义；“祂并非创造它为空虚”表示它并非没有真理和良善，那些已经被改造的人处于真理和良善；这些的缺乏就是空虚。“祂形成大地，是要给人居住”表示他们要照着良善和真理，并出于它们生活，因为“居住”表示生活。

又：

看哪，我创造新天新地。你们当因我所创造的永远欢喜快乐；因为看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。(以赛亚书65:17, 18)

“创造新天新地”不是指一个可见的天和一个可居的地，而是指一个新教会，包括内在和外在；“天”表示教会的内在，“地”表示教会的外在。至于教会的内在是什么，外在是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(246节)。因此，经上说：“看哪，我要创造耶路撒冷为欢欣，创造她的人民为喜乐。”“耶路撒冷”是指教会，“欢欣”是指它那来自良善的快乐，“喜乐”是指它那来自真理的快乐。

294c.以赛亚书(66:22)中的“新天新地”和启示录(21:1)中的具有同样的含义；以下创世记第一章中的经文也是：

起初，耶和华创造天地。地是空虚混沌，渊面黑暗。神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光。神就照着自己的形像创造人，乃是照着神的形像创造他；祂创造了他们，有男有女。(创世记1:1–3, 27)

这段经文论述的是这个地球上第一个教会的建立；本章天地的创造表示该教会成员在其内在和外在方面的改造。“地是空虚混沌”表示以前没有教会，是因为人们没有良善和真理；“渊面黑暗”表示他们以前处于极度的无知，也处于虚假；“神的灵运行在水面上。神说，要有光，就有了光”表示他们的第一次光照；“神的灵”表示从主发出的神性真理，“运行在水面上”表示光照；“光”所表相同；“就有了光”表示对神性真理的接受；“神就照着自己的形像创造人”表示好叫人处于对良善和真理的爱，并对应于天堂，作为它的样式，因为对良善和真理的爱就是“神的形像”；因此，天使天堂也是“神的形像”；故在主的眼里，天使天堂如同一个人(参看《天堂与地狱》，59—102节)。“祂创造了他们，有男有女”表示祂在真理和良善方面改造了他们；在圣言中，“男”表示真理，“女”表示良善。这清楚表明，这一章和接下来的几章描述的不是天地的创造，而是那些构成第一个教会之人的新造或改造；刚才所引用的经文中的“新天新地”及其创造表示类似事物。

294d.在圣言中，“创造”表示改造和教会的建立，这一切通过从主发出的神性真理实现，这一点从以下经文明显看出来；约翰福音：

起初有圣言，圣言与神同在，神就是圣言。万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的。生命在祂里头，这生命就是人的光。光照在黑暗里，黑暗却不领会光。那是真光，照亮一切来到世上的人。世界是藉着祂造的，世界却不认识祂。圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀。(约翰福音1:1–5, 9, 10, 14)

此处“圣言”表示神性真理方面的主；“万物都是藉着祂造的；凡被造的，没有一样不是藉着祂造的”，以及“世界是藉着祂造的”表示一切事物都是通过神性真理被创造的。由于“圣言”表示神性真理方面的主，所以经上说：“生命在祂里头，这生命就是人的光；那是真光。”“光”表示神性真理，“生命”表示来自神性真理的一切聪明和智慧；因为这神性真理构成人的真生命，或本质的生命，永生也是按着它。“光照在黑暗里，照亮一切来到世上的人”表示主作为神性真理与每个人同在，生命和光就来自这神性真理；“黑暗却不领会光，世界却不认识祂”表示但那些处于邪恶之虚假的人却不理解它，从而不接受它；因为“黑暗”表示邪恶之虚假。很明显，此处“圣言”就表示神性人身方面的主，因为经上说，“圣言成了肉身，住在我们中间，我们也见过祂的荣耀”，“荣耀”也表示神性真理。一切事物都是通过从主发出、在此由“圣言”来表示的神性真理被创造的(参看《天堂与地狱》，137, 139节；《新耶路撒冷及其属天教义》，263节)。这也清楚表明，此处“造”或“创造”也表示使人成为新的，或改造他；因为在此处和在创世记一样，经上直接提到“光”，这“光”表示发出的神性真理，所有人都通过这神性真理被改造(参看《天堂与地狱》，126–140节；《新耶路撒冷及其属天教义》，49节)。

1138.启18:11.“地上的客商也都为她哭泣悲哀”表示那些为了谋取名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物之人的哀恸和悲伤。这从“客商”和“哭泣悲哀”的含义清楚可知：“客商”是指那些获得教会的真理和良善的知识之人，在反面意义上是指那些获得邪恶和虚假的知识之人，在此是指那些为了利益，也就是名誉和财富而获得属于这个宗教或宗教说服的事物或知识之人。这就是“客商”的含义(可参看AE 840, 1104节)。“哭泣悲哀”是指悲伤和哀悼。这种宗教或宗教说服有四种人，此处描述了他们，即：被称为“地上列王”的人，被称为“地上客商”的人，被称为“货物客商”的人，被称为“船主和水手”的人。启18:9, 10论述了“地上的列王”，启18:11–14论述了“地上的客商”，启18:15–16论述了“货物的客商”，启18:17–19论述了“船主和水手”。

(关于《亚他那修信经》续，关于主)

由此明显可知，主只有通过这些律法才能把人引入天堂，尽管祂拥有神性之爱，神性智慧和神性能力，也就是全能，并且祂出于神性之爱意愿，凭神性智慧知道一切，凭神性能力能做祂所意愿的事。因为被称为圣治律法的这些律法，是关于改造和重生，因而关于人类救赎的秩序律法，主不可能反对这些律法，因为反对它们就是反对祂自己的智慧和自己的爱，因而反对祂自己。第一条律法是，人出于感觉和感知只知道生命在他里面；然而，他仍应承认他所思所愿、所说所行的属于爱和信的良善和真理都来自主。这条律法暗示了第二条律法，即：人拥有自由，这自由也应看似他自己的，但他仍应承认，这不是他的，而是在他里面的主的。

这条律法从前一条律法可推知，因为自由与生命合而为一；没有自由，人无法感觉并感知到生命似乎在他里面；正是出于自由，他才感觉并感知到这生命，因为正是出于自由，在一个人看来，他生命的一切行为似乎都是他自己的，是他所固有的；自由就是出于自己，在这种情况下，则貌似出于自己思考、意愿、说话和行动的能力。这种能力主要属于意愿，因为一个人会说，我有能力做我所意愿的事，我意愿我有能力所做的事；换句话说，我处于自由。再者，谁不能出于自由认为这一件事是善的，那一件事是恶的，或这一件事是真的，那一件事是假的？因此，自由，连同生命一起被赋予人，它从未从人那里被夺走；事实上，它被夺走或削弱到何等程度，人就在何等程度上感觉并感知到，他不是自己在活着，而是另一个人在他里面活着，并且属于他生命的一切事物的快乐都被夺走，或减少了，因为他成了奴隶。

人出于感觉和感知只知道生命在他里面，因而似乎是他自己的，这一点无需其它证据，只需经历本身就能得到证明。除了当他思考时，他出于自己思考，当他意愿时，他出于自己意愿，当他说话和行动时，他出于自己说话和行动之外，谁还有其它任何感觉或感知？但根据圣治的律法，人不可以知道别的，因为没有这种感觉和感知，他无法将任何事物接收到自己这里，或归于自己，或从自己那里产生任何事物，因而将不是来自主的生命的接受者，只是生命的代理人。他就像个机器，或像没有理解力和意愿的直立雕像，双手下垂，等待无法被赋予的流注。因为生命若不貌似被人接受和采用，就不会被保留，而是流过去，人由此从活的变得像一个死人，从一个理性灵魂变得没有理性，因而要么成为野兽，要么成为树桩。因为他将失去生活的快乐，也就是每个人貌似出于自己从接受、采用和产生中所获得的快乐；然而，快乐与生活行如一体，当夺走了生活的一切快乐时，你就会变冷并死亡。

如果不是出于圣治的律法，人应感觉并感知到生命和属于生命的一切似乎在他里面，他只是要承认良善和真理不是来自他自己，而是来自主，那么就没有任何东西，无论良善，还是真理，因而无论爱还是信，会归给他。如果没有任何东西能被归给，那么主就不会在圣言中吩咐说，人必须行善避恶，如果他行善，天堂将是他的产业，如果他作恶，地狱将是他的份；事实上，既不会有天堂，也不会有地狱，因为没有这种感知，人将不是人，因而将不是主的居所。主渴望人貌似出于自己来爱祂；因此，主与人一起住在祂自己的东西里面，主为了这个目的而将自己的东西赐予人，好叫祂可以反过来被爱。因为神性之爱在于这一点：它渴望自己的东西属于人，除非人感觉并感知到来自主的东西似乎是他自己的，否则情况不会是这样。

如果不是出于神性律法，人出于感觉和感知，只知道生命在他里面，那么人就不可能有他为之行动的目的；然而，他有这种目的是可能的，因为他行动所出于的目的似乎在他自己里面。他行动所出于的目的就是他的爱，也就是他的生命，而他为之行动的目的是他的爱或生命的快乐，目的在其中呈现自己的结果是功用。他为之行动的目的，也就是他生命之爱的快乐，在人里面被感觉和感知到，因为他行动所出于的目的能使他感觉和感知到它；如前所述，这目的就是爱，也就是生命。但当一个人承认属于他生命的一切都来自主时，主就会赐下祂爱的快乐和祝福，只要这个人作出这种承认，并履行功用。因此，当人通过承认和来自爱的信貌似出于自己将他生命的一切都归于主时，主反过来就会将祂生命的良善归于人，这良善伴随着一切满足或幸福和祝福。主也允许他从内层敏锐地感觉和感知到这种良善在他自己里面，就好像是他自己的，而且人越发自内心意愿他以信所承认的，就越敏锐。那时感知是相互的，因为主所喜悦的感知是，祂在人里面，人在祂里面，人所心满意足的感知是，他在主里面，主在他里面。这就是藉着爱，主与人，并人与主的结合。