史威登堡神学著作
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293.启4:11.“说，主啊，你是配得荣耀，尊贵，权柄的”表示属于主的神性人身的功德和公义，一切神性真理和神性良善，以及拯救都来自这神性人身。这从“主啊，你是配得的”、“荣耀，尊贵”，以及“权柄”的含义清楚可知：“主啊，你是配得的”是指属于主的神性人身的功德和公义(对此，我们稍后会提到)；“荣耀，尊贵”当论及主时，是指来自祂的神性真理和神性良善(参看AE 288节)；“权柄”或能力是指拯救。此处“权柄”或能力表示拯救，是因为一切神性能力或权柄都视拯救为目的；事实上，人凭神性能力或权柄被改造，后来被引入天堂，在那里躲避邪恶和虚假，并被保持在良善和真理中；唯独主能做到这一切。那些为自己索取这种能力或权柄的人完全不知道拯救是什么意思，因为他们不知道什么是改造，也不知道是什么构成人里面的天堂。为自己索取主的权柄，就是索取凌驾于主自己之上的权柄，这种权柄被称为“黑暗的权势”(路加福音22:53)。
论及主的权柄或能力主要关注拯救，这一点从以下经文明显看出来，约翰福音：
耶稣说，父啊，你曾赐给子权柄，管理所有肉体，叫祂将永生赐给一切你所赐给祂的人。(约翰福音17:2)
同一福音书：
凡接待祂的，就是信祂名的人，祂就赐他们权柄，作神的儿子。(约翰福音1:12)
又：
我是葡萄树，你们是枝子；住在我里面的，我也住在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能做什么。(约翰福音15:5)
马可福音：
他们对祂的教义感到很惊奇，因为祂教导他们，正像有权柄的人。(马可福音1:22)
路加福音：
祂用权柄和能力吩咐污灵，污灵就出来。(路加福音4:36)
这一点也可见于其它许多经文。此外，主拥有管理一切的权柄，因为祂是独一神；但人类的拯救是权柄的首要目标，因为众天堂和世界都是为人类而被造的；拯救就是对发出的神性的接受。
“主啊，你是配得的”表示属于主的神性人身的功德和公义，是因为“你是配得的”表示祂拥有功德。主的功德在于，祂在世时征服地狱，将天堂里的一切都纳入秩序，并荣耀祂的人身或人性，这一切都是凭祂自己的能力。通过这种方式，祂拯救了人类中所有信祂的人，也就是所有遵行祂诫命的人(约翰福音1:12, 13)。此外，在圣言中，这种功德被称为“公义”，神性人身方面的主由此被称为“耶和华我们的义”(耶利米书23:5, 6; 33:15, 16)。关于这种功德，或主的这种公义，详情可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(293, 294节)，以及该书(300–306节)从《属天的奥秘》中所引用的内容。
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122.主已拯救灵界，并将通过灵界把教会从全然的诅咒中解救出来。这好比一个国王通过战胜敌人释放其被敌人所掳、投入监狱、戴上枷锁的子民和王子，将他们带回宫廷；还好比一个牧人象参孙和大卫那样将他的绵羊从狮子或熊的口中夺回来；或好比牧人驱逐从森林窜到牧场的野兽，将它们赶到远方，最后赶入沼泽或沙漠，然后回到绵羊那里，安然牧养它们，在清澈的泉水旁饮它们。这又好比一个人看见一条蛇盘在路上，伺机袭击旅人的脚跟，于是便抓住它的头，尽管蛇缠住了他的手，却仍把它带回家，砍下它的头，将身子扔进火里。同样好比新郎或丈夫看见一个奸夫企图对他的新娘或妻子施暴，于是便击打他，或用手里的刀剑刺伤他，或用腿和腰痛扁他，或叫仆人把他扔到大街上，用棍子赶回家，以便把获救的女人带回洞房。在圣言中，“新娘”和“妻子”表主的教会，而“奸夫”则表那些侵犯教会的人；他们就是玷污祂的圣言之人。犹太人就是这么做的，因此，主称他们为“淫乱的世代”（马太福音12:39;16:4；马可福音8:38）。
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