史威登堡神学著作
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29.启1:8.“我是阿拉法和俄梅戛，是始和终”表示祂是自有或自存，是从最初到最后，或从初始到终端的独一实在，一切事物都源于祂，因而祂是在自己里面的爱本身和唯一的爱，智慧本身和唯一的智慧，生命本身和唯一的生命，因而是创造者本身和唯一的创造者，救主，来自祂自己的光照者，因此是天堂和教会全部中的全部。这些和除此之外的更多内容就包含在上面描述主的这话中。很明显，它们论及主，事实上，论及主的人身，因为接下来约翰听见有声音说：
我是阿拉法和俄梅戛，是首先的和末后的；他转过身来，要看那与他说话的声音，就看见七灯台中间的人子。(启示录1:10-13)
很快祂又说：
我是首先的和末后的，我又是那死过又活着的。(启示录1:17-18; 2:8)
此外，用几句话来证实，前面所列举的这一切细节都包含在这些话中是不可能的，因为要充分证实它们需要很长的篇幅；不过，它们仍在最近于阿姆斯特丹出版的《圣爱与圣智》中得到部分证实，可参看这本书。主称自己是“阿拉法和俄梅戛，是始和终”，因为“阿拉法和俄梅戛”与主的神性之爱有关，“始和终”与祂的神性智慧有关；因为在圣言的每个细节里面都有一个爱与智慧，或良善与真理的婚姻；关于这个主题，可参看《新耶路撒冷教义之圣经篇》(80-90节)。
主被称为“阿拉法和俄梅戛”，是因为在希腊字母表中，“阿拉法”是第一个字母，而“俄梅戛”是最后一个字母，因此它们表示整体上的所有事物或全部。原因在于，在灵界，字母表中的每个字母都表示某种事物；一个元音因可用来发音而表示情感或爱的某种事物。这是属灵和天使的言语，以及圣经或写作的起源。然而，这个奥秘至今不为人知。因为有一种通用的语言是所有天使和灵人都拥有的；这种语言与世人的任何语言都毫无共同之处。每个人死后都会使用这种语言，因为它自创造时就被植入每个人；因此，在整个灵界，他们都能理解彼此。我经常被恩准听见这种语言，也说这种语言；我把它与世上的语言进行对比，发现它甚至在最小细节上都与地上的任何属世语言不一致。它凭其第一特征或原则而不同于它们，这个特征或原则是，每个字的每个字母，无论在说话还是在书写中，都是某种意义的标志，或说都有它自身所特有的意义和象征。正因如此，主被称为“阿拉法和俄梅戛”，这句话表示祂是天堂和教会全部中的全部；这两个字母因都是元音而与爱有关，如前所述。关于从天使的属灵思维中流出的这种语言和它的书写的某些内容，可参看《圣爱与圣智》(295节)。
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384.“领他们到生命的水泉”表示并将通过圣言的真理把他们引向与祂自己的结合。“生命的水泉”表示主，以及圣言，“水”表示真理(AR 50节)，由于当圣言的神性真理被应用于生活，或说构成生活时，它们就会实现与主的结合，而当一个人照着它们生活时，它们就被应用于生活，所以“领他们到生命的水泉”表示通过圣言的真理引向与主的结合。单数的“泉或泉源”和复数的“泉源”表示主，以及圣言，这一点从以下经文明显看出来；诗篇：
耶和华啊，我所有的泉源都在你里面。(诗篇87:7)
耶利米书：
他们离弃耶和华，就是活水的泉源。(耶利米书17:13)
又：
百姓离弃了我这活水的泉源。(耶利米书2:13)
诗篇：
你必叫他们喝你那喜乐的河水，因为在你那里有生命的泉源。(诗篇36:8, 9)
撒迦利亚书：
在那日，必有一泉源为耶路撒冷的居民而开。(撒迦利亚书13:1)
申命记：
以色列独自安然居住在雅各泉旁。(申命记33:28)
约翰福音：
当主坐在雅各泉旁时，祂对那妇人说，我所赐的水要成为水泉，直涌到永生。(约翰福音4:5-20)
创世记：
约瑟是泉旁多结果者之子。(创世记49:22)
诗篇：
祝福从以色列泉源而来的主。(诗篇68:26)
以赛亚书：
那时，你们必从救恩的泉源欢然取水。(以赛亚书12:3)
启示录：
我将生命水的泉源白白赐给那口渴的人。(启示录21:6)
耶利米书：
我要领他们到正直路上的水泉旁。(耶利米书31:9)
像这些和前面启示录中的话在以赛亚书中也说过：
他们不饥不渴，炎热必不伤害他们，因为怜悯他们的必引导他们，领他们到水泉旁边。(以赛亚书49:10)
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