288a.启4:9.“每逢四活物将荣耀、尊贵、感谢给予的时候”表示神性真理和神性良善，以及颂扬。这从“荣耀、尊贵”和“感谢”的含义清楚可知：“荣耀、尊贵”当论及主时，是指神性真理和神性良善，“荣耀”是指神性真理，“尊贵”是指神性良善(对此，我们稍后会提到)；“感谢”是指颂扬。首先解释一下此处颂扬是什么意思。颂扬当来自主时，是指在天使和世人当中，与神性真理合一的神性良善的永恒流注；在天使和世人当中，对主的颂扬是指从心里对一切良善和一切真理，因而一切聪明和智慧，以及幸福都来自主的接受和承认；这一点就是“感谢”在灵义上所表示的。此外，天堂天使和教会成员对主的一切颂扬都不是来自他们自己，而是从主流入他们的。来自人，而不是来自主的颂扬不是来自内心，只来自记忆活动，因而来自口唇；只从记忆和口唇发出，而不是通过它们从内心发出的东西在天上不蒙主垂听，因而不被主接纳，而是像其它响亮的话语那样进入世界。这种颂扬不是从心里承认一切良善和一切真理都来自主。说从心里承认，意思是从爱之生命承认，因为在圣言中，“心”表示爱，爱就是遵行主诫命的生命；当人处于这种生命时，就有对主的颂扬，也就是从心里对一切良善和一切真理都来自主的承认。约翰福音中的“被颂扬”也表示这一点：

你们要住在我里面，我的话也住在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此被颂扬，你们也就是我的门徒了。(约翰福音15:7, 8)

288b.四活物，也就是基路伯，之所以给予“荣耀、尊贵、感谢”，是因为“荣耀、尊贵、感谢”所表示的神性真理和神性良善，以及颂扬，都是从主发出并流入的；事实上，这些基路伯表示圣治和守卫方面的主(参看AE 277节)。它们“在宝座中间和宝座周围”(这从启示录4:6明显看出子来)，主在宝座上(启示录4:2)。由此清楚可知，这些事物来自主。但下一节的话表示心里的接受和承认，那里说，这些话被听到后，“那二十四位长老就俯伏在坐宝座的面前，敬拜那活到时代的时代的，又把他们的冠冕放在宝座前。”

圣言经常提到“荣耀”和“尊贵”，“荣耀”处处表示真理，“尊贵”则表示良善。两者一起被提到，是因为圣言的每个细节里面都有天上的婚姻，也就是真理与良善的结合。这种婚姻之所以在圣言的每个细节里面，是因为从主发出的神性是与神性良善合一的神性真理；由于这些一起构成天堂，也构成教会，所以它们一起，或这种婚姻在圣言的每个细节里面；来自主的神性和主自己也在圣言的每个细节里面；这就是为何圣言是最神圣的。圣言的一切或细节里面都有这样一种婚姻(可参看AE 238节；以及《属天的奥秘》，2516, 2712, 3004—3005, 3009, 4138, 5138, 5194, 5502, 6343, 7022, 7945, 8339, 9263, 9314节)。

“荣耀”表示来自主的神性真理(可参看AE 33节)。“尊贵”(honor，经上或译为尊荣、威严等)表示神性良善，这一点从前面关于圣言的每个部分中的天上婚姻所说的可知；这也可从以下经文看出来。诗篇：

耶和华造了诸天；荣耀和尊贵在祂面前；力量和华美在祂的圣所。(诗篇96:5, 6)

“诸天”表示从主发出的神性，因为众天堂都来自祂的神性；由于发出并构成天堂的神性是神性真理和神性良善，所以经上说：“荣耀和尊贵在祂面前。”“圣所”表示教会；“力量和华美”表示其中的神性良善和神性真理。主的神性构成天堂(参看《天堂与地狱》，7–12节)；主在众天堂的神性就是神性真理和神性良善(参看《天堂与地狱》，7, 13, 133, 137, 139—140节)。

又：

耶和华神啊，你为至大；你披上荣耀和尊荣为衣。(诗篇104:1)

“披上荣耀和尊荣为衣”当论及耶和华时，表示祂用神性真理和神性良善束上自己，因为这些从祂发出，因而束上祂，从而构成天堂；因此，在圣言中，它们被称为祂的衣服和遮盖(参看AE 65, 271节)。

又：

耶和华的作为本为大。荣耀和尊荣就是祂的作为。(诗篇111:2, 3)

“耶和华的作为”表示从祂发出并由祂成就的一切；由于它们与神性真理和神性良善有关，所以经上说：“荣耀和尊荣就是祂的作为。”

又：

一代对一代要称颂你的作为；也要传扬你大能的行为。我要述说你荣耀的壮丽尊贵，默想你奇妙的话语。我要叫人子知道你大能的行为，并你国度尊贵的荣耀。(诗篇145:4, 5, 12)

“荣耀的壮丽尊贵”表示与神性真理合一的神性良善；“尊贵的荣耀”表示与神性良善合一的神性真理。经上这样说，是因为合一是相互的。事实上，神性良善与神性真理合一从主发出；但神性真理被天上的天使和教会的人接受，并与神性良善合一；因此，经上说“祂国度尊贵的荣耀”，因为“祂国度”表示天堂和教会。

又：

你将荣耀和尊荣放在祂身上；你将永远的祝福分配给祂。(诗篇21:5, 6)

这些话论及主，放在祂身上的“荣耀和尊荣”表示一切神性真理和神性良善。

又：

因你的荣耀和尊贵的大能者啊，愿你大腿边佩剑。在你的尊荣中登上，乘驾真理的话语。(诗篇45:3, 4)

这段经文也论述了主；“大腿边佩剑”表示神性真理从神性良善争战；大腿边的“剑”表示这神性真理(参看《属天的奥秘》，10488节)。由于主通过神性真理征服地狱，将天堂纳入秩序，所以经上说祂是“因荣耀和尊贵的大能者”，又说“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”；“在尊荣中登上，乘驾真理的话语”表示出于神性良善通过神性真理行事。

又：

你使祂比天使微小一点，却赐祂荣耀和尊贵为冠冕。(诗篇8:5)

这句话也论及主；“你使祂比天使微小一点”描述了祂的谦卑状态，“赐祂荣耀和尊贵为冠冕”描述了祂的荣耀状态。“荣耀”表示将神性本身与祂的人身或人性合一，也表示使祂的人身或人性成为神性

以赛亚书：

旷野和干旱之地，你们要欢喜，要让沙漠的平原快乐，又像玫瑰开花，让它开花繁盛，乐上加乐；黎巴嫩的荣耀，并迦密与沙仑的尊贵，必赐给它；他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。(以赛亚书35:1, 2)

此处论述了对外邦人或列族的光照；“旷野和干旱之地”表示他们对真理和良善的无知；“欢喜，快乐，开花”表示他们因真理上的教导和由此而来的光照而喜乐；要赐给他们的“黎巴嫩的荣耀”表示神性真理；“迦密与沙仑的尊贵”表示他们所接受的神性良善。这就是为何经上还说：“他们必看见耶和华的荣耀，我们神的尊贵。”

启示录：

得救的列族要在城的光里行走，地上的诸王必将自己的荣耀、尊贵带给那城。人必将列族的荣耀、尊贵带给那城。(启示录21:24, 26)

这论及新耶路撒冷，新耶路撒冷表示在天堂和地上的新教会；因此，“列族”表示所有处于良善的人，“地上的诸王”表示所有处于源于良善的真理之人；经上论到这两类人说，“人必将列族的荣耀、尊贵带给那城”，这句话表示出于对主之爱的良善和源于对邻之仁的良善的信之真理的敬拜。

893.启14:12.“圣徒的忍耐就在此”表示那些没有处于这信仰，而是处于仁爱的人所受的逼迫和试探。这从“忍耐”和“圣徒”的含义清楚可知：“忍耐”是指试探(对此，参看AE 813节)。下面会看到，所指的，也是逼迫。“圣徒”是指那些处于来自良善的真理之人(参看AE 204节)，因而是指那些处于仁爱的人，因为这些人处于来自良善的真理；他们也处于信仰；但他们知道，仁与信就像良善与真理，或意愿与理解力，或情感与思维那样行如一体。由于这些行如一体，所以对他们来说，信也是仁。凡从仁进入思维的，因属于仁，故本质上都是仁，尽管就其存在而言，它被称为信。事实上，除了来自某种情感，因而属于情感的东西外，没有什么东西能存在于思维中，因为这就像存在，因而像思维的生命和灵魂。仁与信也一样；由此可推知，信若非来自仁，就不可能存在；还可知，信的品质完全取决于仁，或说信完全就是仁的样子。不过，关于这个主题，别处会详述。

如今那些处于与仁分离之信的人对那些处于仁爱之人的逼迫，不具有把他们从基督教界的会众中逐出并弃绝的性质，只具有被那些处于唯信的人辱骂和谴责的性质。因为无论在哪个国家，凡生活良好，并声称生活良好是得救所必需的人，都不可能被逐出并弃绝。原因在于，这与圣言完全一致，每个人凭理性之光都能看到，他应当生活良好。然而，那些处于唯信的人仍谴责他们，认为他们是不能得救的人，因为功德在善行中，还因为这些作为来自人的自我，故不是良善，以及其它理由，他们通过这些东西来确认唯信称义和唯信得救。对那些属于摩拉维亚弟兄会的人来说，这一点尤其明显；摩拉维亚教徒比其他人更是分离之信的捍卫者。他们谴责那些不持守这种信仰，而是在生活中出于宗教思想行善的人，甚至断言这些人不是活着的，而是完全死了，声称所有这样的人都被逐出天堂。那些不属于这个教派，而是属于认为作为不是得救的手段而加以弃绝的教会之人，不是以这种方式来亵渎的，尽管他们仍以一种险恶的方式来思想作为；尤其那些通过著作和讲道，或推理以多种方式强烈确认唯信称义的人。这些逼迫就是此处“忍耐”的意思，也是启示录第12章中这些话的意思：

龙站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子；后来他逼迫那妇人，追赶她，从口中吐出水来，像河一样，要使她被这河吞没；龙向妇人发怒，去与她其余的种争战，就是那守神诫命，为耶稣基督作见证的。(启示录12:4, 15, 17)

这些逼迫同样是关于兽所说的那些话(启示录13:5–7, 15)的意思。在接下来的内容中会看到，他们还因对主里面的神性人身的承认和称谢而遭受逼迫。

关于此处“忍耐”所指的试探，它们是属灵的试探，就是那些从主那里接受纯正仁爱的人所经历的试探；因为他们必须与每个人与生俱来的邪恶争战，有些人还必须与他们打小从老师和牧师那里所吸收的关于唯信的虚假争战。这些虚假和邪恶通过试探的争战被移除。这就是以下经文中“十字架”的意思，马太福音：

耶稣说，不拿起自己的十字架来跟从我的，不配属我。(马太福音10:38; 路加福音14:27)

同一福音书：

耶稣对门徒说，若有人愿意跟从我，就让他否认自己，拿起他的十字架来跟从我。(马太福音16:24; 马可福音8:34; 路加福音9:23)

在这些经文中，“十字架”表示试探，“跟从主”表示承认祂的神性，并实行祂的诫命。这就是“跟从主”的含义(可参看AE 864节)。“十字架”之所以表示试探，是因为当那些属世的人正在变得属灵时，自出生时就粘附于人的邪恶和由此而来的虚假就侵扰，因而折磨他们。由于造成侵扰和折磨的这些邪恶和由此而来的虚假只有通过试探才能被驱散，所以“十字架”表示试探。故主说“他们必须否认自己，拿起自己的十字架”，也就是说，他们必须弃绝自己的东西，“十字架”是指他必须与之争战的人的自我，或人自己的东西。

又：

耶稣对那问祂，他当作什么事，才可以承受永生的富人说。耶稣对他说，诫命你是晓得的：不可通奸，不可杀人，不可偷盗，不可作假见证，不可欺诈，当孝敬父母。他回答耶稣说，这一切我从幼时就都遵守了。耶稣看着他，就爱他；对他说，你还缺少一件；去变卖你所有的给穷人，就必有财宝在天上；你还要拿起十字架来跟从我。(马可福音10:17–21)

此处“跟从主，拿起十字架”与前面的具有相同的含义，即：承认主的神性，承认主是天地之神；因为没有这种承认，没有人能放弃邪恶，并实行良善，除非他凭自我行善，也除非这善是邀功或寻求功德的善，因为本身为良善、不是寻求功德的良善的良善只来自主。因此，他不能得救，除非承认主，还承认一切良善都来自祂。然而，任何人在从主行善之前，都必须经历试探。原因在于，人的内在通过试探被打开，而人通过他的内在与天堂结合。由于没有主，没有人能实行诫命，所以主说：“你还缺少一件；去变卖你所有的，拿起十字架来跟从我。”也就是说，他必须承认主，必须经历试探。“他要变卖他所有的给穷人”在灵义上表示他要疏远并弃绝自己的东西；因此，这句话与前面引用的经文中的“否认自己”具有相同的含义；“给穷人”在灵义上表示实行仁爱的作为。主之所以这样对他说话，是因为他很富有；“财富”在灵义上表示良善与真理的知识，但对这个人，也就是一个犹太人来说，“财富”表示邪恶与虚假的知识，因为它们是传统。由此可见，主在此处和在别处一样，通过对应说话。

他们所要喝的“杯”也表示试探：

耶稣对雅各和约翰说，你们不知道你们求的是什么。我所喝的杯，你们能喝吗？我所受的洗，你们能受吗？他们对耶稣说，我们能。耶稣对他们说，我所喝的杯，你们固然要喝，我所受的洗，你们固然要受；但坐在我右边或左边，不是我可以赐的，乃是为谁预备的，就赐给谁。(马可福音10:38–40)

“喝主所喝的杯”与前面的“十字架”所表相同，即表示经历试探；“主所受的洗”表示通过试探重生。但主所喝的杯与他们所要喝的杯之间的不同，和主所受的试探与世人所受的试探之间的不同是一样的。主所受的试探是最严酷的，并忍受所有的地狱；因为主通过允许进入祂自己的试探征服所有地狱；而世人所受的试探是忍受来自与他们同在的地狱的邪恶和虚假，在这些地狱里争战的，是主，而不是人自己，除非忍受某些痛苦。主所受的洗与世人所受的洗之间有一种类似荣耀与重生之间的不同。主通过试探凭自己的能力荣耀了祂的人身，而世人不是凭自己的能力，而是靠着主重生的。因为“洗礼”表示通过试探重生；而主的洗礼表示祂的人身通过试探所得的荣耀。“洗礼”表示重生，也表示试探(可参看《新耶路撒冷及其属天教义》，187–193节等)；主荣耀了祂的人身，并把它变成神性，就像祂使人重生，并把他变得属灵一样(可参看《属天的奥秘》，1725, 1729, 1733, 3318, 3381, 3382, 4286节)。