史威登堡神学著作
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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804.“救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主，我们的神”表如今有了来自主的救恩，因为如今有了通过主的神性能力而对神性真理和神性良善的接受。“救恩属乎主，我们的神”表示对有了来自主的救恩的承认和称谢；“荣耀、尊贵属乎主，我们的神”表示对有了来自主的神性真理和神性良善，因而对它们的接受的承认和称谢（249, 629, 692节）。“权能属乎主，我们的神”表示对主拥有能力的承认和称谢。救恩、荣耀、尊贵、权能都属乎主是照着字义来说的；这和其它地方，如说祝福属乎主时一样；但当照灵义来思考时，这些话的意思是，这些事物因在主里面，故也来自主。此处的灵义是：如今他们通过主与天使并世人相联。这是由于巴比伦人被移除和弃绝，因为他们改变、削弱和阻碍了来自主的那些事物的流注。这就像世间的乌云横亘在太阳和世人之间，正如尘世太阳的光因乌云的介入而被改变、削弱和阻碍，天堂太阳，也就是主的光同样因从巴比伦人所介入乌云般的虚假而被改变、削弱和阻碍。两种情形是完全相同的，只不过这一个是属世的，那一个是属灵的而已。在灵界，虚假也看似云，黑与暗的程度取决于它们的性质。这也是为何圣言的灵义，以及唯独主是天地之神这一真理在最后审判之后，而不是之前被揭示的原因。事实上，巴比伦人和信奉唯信的改革宗教徒通过最后的审判而被除去。他们的虚假就像横亘在主与世人之间的乌云；同样像夺走属灵之热，也就是对良善与真理之爱的寒冷。
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