史威登堡神学著作
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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473.人之所以不能从理性之光中知道这一切，是因为这光被谬误遮蔽了，这些谬误是由与外在身体感官有关并被信靠的表象产生的，或说它们的产生是因为人信靠外在身体感官告诉他的东西。人只会感觉他从自己的生命活着，因为工具因感觉主因是它自己的，因而不能区分主因和工具因；事实上，根据学术界众所周知的理论，这两种原因行如一体。主因是生命，工具因是人的心智。表面上看，动物似乎也拥有在它们里面被造的生命，但这同样是一个谬误；因为动物是被创造的器官，以接受来自自然界和灵界的光和热。每个物种都是某种属世之爱的一种形式，都通过天堂和地狱从灵界间接接受光和热；温驯的动物通过天堂来接受，凶猛的动物通过地狱来接受。唯独人直接从主那里接受光和热，也就是智慧和爱。这就是人和动物之间的区别。
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