史威登堡神学著作
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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41.⑷爱和智慧在神里面是一。教会中的智者都知道，爱与仁的一切良善，以及智与信的一切真理皆来自神。人的理性也能看出这是真的，只要它知道爱与智慧的源头是灵界太阳，耶和华神就在这太阳当中，或也可说，它们从耶和华神经由环绕祂的太阳而来。因为那太阳所放射的热本质上是爱，所放射的光本质上是智慧。故由此如大白天一样可清楚看出，爱与智慧在其源头中是一，因而在神里面也是一，因为神是那太阳的源头。这一点可通过世间的太阳来说明：世间的太阳纯粹是火，其火热的属性产生热，其火的光辉产生光；因此，这二者在其源头处是一。
但热和光在发出时变得分离，这从它们所作用的事物明显可知。其中，有些事物接受的热相对多一些，有些事物接受的光相对多一些。这种情形尤其体现在人身上，因为人里面的生命之光，就是智慧，和生命之热，就是爱，是分离的。这是因为人必须被改造和重生，而若非生命之光，就是智慧，指示当意愿什么、热爱什么，改造和重生是不可能的。不过，要知道，神不断作工，在人里面将爱与智慧联结起来；然而，人若不注目于神，并信靠祂，就会不断作工使它们分离。于是，这二者，即爱或仁之善与智或信之真越在人里面被联结起来，人就越变成神的形像，越朝着天使所在的天堂被提升并进入其中。另一方面，这二者越在人里面被分离，人就越变成路西弗和龙的形像，从天上被摔到地上，然后堕入地下面的地狱中。这二者的结合所产生的效果是，人的状态变得如同春天的树，此时，热和光均等结合，使得树木发芽、开花、结果。而另一方面，当这二者被分离时，他的状态如同冬天的树，此时，光丧失热，这树变得光秃秃的，树叶凋零、绿色褪去。
当属灵之热，就是爱，与属灵之光，就是智慧分离时，或换句话说，当仁与信分离时，人变得如同滋生蛆虫的恶臭或腐烂的土壤，即便长出植物，其叶子也会布满虫子，然后被它们吃光。因为恶爱的诱惑本身是欲望，它们会爆发出来，不受理性的抑制和约束，反而被它热爱、纵容和滋养。总之，神不断努力联结起来的这两样事物，即爱与智慧，或仁与信，其分离好比脸色丧失红润，变得灰白如死人；或好比红润丧失白亮，使得脸色如同燃烧的火把；还好比两个人所缔结的婚约解体，使得妻子变成妓女，丈夫变成奸夫。因为爱或仁就象丈夫，智慧或信就象妻子。当这二者被分离时，属灵的卖淫嫖娼，即对真理的歪曲和对良善的玷污，就会随之而来。
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