史威登堡神学著作
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285.“他们昼夜不住地说，圣哉，圣哉，圣哉”表示从主发出的至圣之物。这从“昼夜不住地”和“圣哉，圣哉，圣哉”的含义清楚可知：“昼夜不住地”当论及看似四个活物或动物的四个基路伯所表示的主的圣治和神性守卫时，是指普遍和永恒地，因为主的圣治和神性守卫不会休息和停止，直到永远；“圣哉，圣哉，圣哉”是指从主发出的至圣之物，三次提到的“圣哉”表示至圣，因为在圣言中，“三”表示完全、完整和不断之物(参看《属天的奥秘》，2788, 4495, 7715节)。
以赛亚书中的这些话所表相同：
我见主坐在高高举起的宝座上，祂的衣襟遮满殿。其上有撒拉弗站立，各有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。彼此呼喊说，圣哉，圣哉，圣哉，万军之耶和华；祂的荣耀充满全地。(以赛亚书6:1–3)
此处提到的“撒拉弗”与“基路伯”具有相同的含义；“高高举起的宝座”表示天堂所来自的发出神性或神性发出；“遮满殿的衣襟”表示在天堂的终端和教会中，从主发出的神性真理。撒拉弗用来遮脸、遮脚和飞翔的“翅膀”表示在最初和最后中的属灵神性，以及它在各方面的延伸，因而表示全在。“圣哉，圣哉，圣哉”表示至圣之物；“祂的荣耀充满全地”表示这就是充满万物的神性真理。“荣耀”是指神性真理(参看AE 33节)；唯独主是圣的，“圣”论及从主发出的神性真理(参看AE 204节)。
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146.(3)“圣灵的差遣”是指神性能量和运作，或神性能力和活动；尤其对神职人员来说，神性能量和运作，或神性能力和活动，是指光照和教导。前面所列举的主的运作，即改造、重生、更新、复活、成圣、称义、洁净、罪的赦免，以及最终的拯救，从主流入神职人员和平信徒，并被那些在主里面，主也在他们里面的人接受(约翰福音6:56; 14:20; 15:4, 5)。然而，神职人员尤其接受光照和教导，因为这些与他们的职责有关，按立圣职就自带这些。此外，当牧师满怀热情地讲道时，他们相信自己受到默示或神启，就像主的门徒一样，主向门徒吹气说：
你们受圣灵。(约翰福音20:22; 马可福音13:11)
有些人甚至肯定地说，他们已经感受到了流注。但他们要格外小心，不要说服自己相信，许多人在讲道时所表现出的热情是他们心里的神性运作。因为狂热分子，以及那些处于极端的教义虚假的人，甚至那些轻视圣言，敬拜自然而非神，可以说把仁爱和信仰扔进后背的袋子里的人也能感受到一种类似、甚至更强烈的热情。他们在讲道和教导时，会把这个袋子挂在前面，就像一种反刍的胃，他们从中提取并反刍出他们所知道的东西，作为听众的食物。热情，就本身而言，是属世人的强烈热忱，或说属世人中热的爆发。如果它拥有对真理的爱在里面，那么它就像降临到使徒身上的圣火，如使徒行传所描述的那样：
有舌头像火舌一样向使徒显现出来；分开落在他们每个人身上；他们就都被圣灵充满了。(使徒行传2:3-4)
但如果这种热情，或强烈热忱，或热的爆发里面隐藏着对虚假的爱，那么它就像在木头里闷烧的火，这火会突然燃烧起来，并烧毁房屋。如果你否认圣言的神圣和主的神性，那么我恳请你把袋子从背上取下来打开，如你私下里自由所做的那样，你就会看到。我知道，以赛亚书中的“路西弗”所指的那些人，就是那些属于巴比伦的人，当进入教会，尤其登上讲坛(特别是那些自称耶稣会成员的人)时，就会被一种热情冲昏头脑，对许多人来说，这种热情来自地狱之爱；比起那些其热情来自天堂之爱的人，他们会更激烈地提高嗓门，从胸中发出更深沉的叹息。后面(TCR 155节)我们会看到，除了光照和教导外，还有两种属灵运作与神职人员有关。
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