283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

840.启13:17.“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，由此在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。这从“买和卖”、“印记”的含义清楚可知：“买和卖”是指为自己获取知识，并交流它们，从而也学习和教导(对此，我们稍后会提到)。“没有人能(做这些事)”表示禁止。“印记”是指承认那些处于所谓的那信之真理和良善的人属于教会的一个证明和迹象(参看刚才AE 838节)。由此清楚可知，“若没有那兽的印记，没有人能买或卖”表示除了被承认，也在教义上被接受的东西外，禁止任何人学习和教导任何东西。“买和卖”之所以表示从圣言为自己获取真理和良善的知识，并交流它们，或也可说，学习和教导，是因为在圣言中，“钱财和财富”表示真理和良善的知识；买卖成交所用的“银子和金子”表示天堂和教会的真理和良善；这就是为何在圣言的许多地方，经上都提到“买卖”，也提到“做买卖和交易”，或商品和交易。

如以赛亚书：

哦，你们一切干渴的，都就近水来，没有银钱的，也来，买了吃；我说，不用银钱，不用价值，也来买酒和奶。(以赛亚书55:1)

谁都能看出，“买酒和奶”在此不是指买这些东西。由于“买”表示为自己获取那些有助于人的属灵生命的事物，所以很明显，此处提到的每一个细节都要属灵地来理解；因此，一切干渴的所来就近的“水”表示给那些渴望真理之人的真理；“水”表示来自圣言的真理，“干渴”表示渴望它们；“没有银钱的”，以及“不用银钱，不用价值”表示从主那里白白赐下它们；“吃”表示采用，或归给自己；“酒和奶”表示属灵真理和由此而来的属世真理，两者都来自良善。

马太福音：

谨慎的童女对愚拙的童女说，不如你们到卖油的那里为自己买吧；但她们去卖油的那里买的时候，新郎到了。(马太福音25:9, 10)

“谨慎的童女”表示教会中那些信与仁结合的人，“愚拙的童女”表示教会中那些信与仁分离的人；因为“灯”表示信之真理，而“油”表示爱之良善；因此，“到卖油的那里买”表示到那些教导的人那里，并学习或为自己获取。但由于他们活在世上时，没有为自己获得爱之良善，并使信之真理复活，而是后来获得它们，还由于死后，没有人能获得爱之良善，并保留它，所以这些愚拙的童女没有被允许进入婚礼，并被新郎接纳，这些童女表示所有将爱之良善或仁之良善与信之真理分离的人。“婚筵”表示天堂，“新郎”表示主。

福音书：

耶稣进入圣殿，赶出殿里一切作买卖的人，推倒兑换银钱之人的桌子和卖鸽子之人的凳子。(马太福音21:12; 马可福音11:15; 路加福音19:45)

“作买卖的人”在此表示那些从圣物中为自己谋利的人；“兑换银钱之人的桌子”表示那些从神圣真理如此行的人；“卖鸽子之人的凳子”表示那些从神圣良善如此行的人；因此，后来经上说，他们使殿成为“贼窝了”，“贼”是指那些掠夺或荒废教会的真理和良善，从而为自己谋利的人。

路加福音：

罗得的日子怎样，人子的日子也要这样，人又吃又喝，又买又卖，又栽种又建造。(路加福音17:28)

“又吃又喝”在此表示为自我和世界而活，把邪恶和虚假归给自己；“又买又卖”表示为自己获取这些东西，并把它们交流给其他人；“又栽种又建造”表示确认这些，并活在其中。

同一福音书：

耶稣说，如今有钱囊的，就让他带上，有口袋的也一样；没有剑的要卖衣服买剑。(路加福音22:36)

至于此处这些话是什么意思，这可从那里接下来的经文明显看出来，即：所写的话必应验在主身上(路加福音22:37)，因此祂要受十字架的苦难。由于这必然分散当时活着之人的心智，以及门徒的心智，使他们对主及其国度产生怀疑，从而陷入试探，而这些怀疑只有通过真理才能消除，所以主说“有钱囊和口袋的，就让他带上”，也就是说，拥有来自圣言的真理，其中预言了基督必受这些苦难的人，就让他小心不要失去它们；因为钱囊和口袋与它们里面所装的硬币和金钱具有相同的含义，即表示来自圣言的真理和良善的知识。“没有剑的要卖衣服买剑”表示让那些没有真理的人弃绝自己的一切，为自己获得真理，好用真理来与虚假斗争。“剑”表示真理与虚假的争战，以及虚假的毁灭。

由于在圣言中，“推罗”表示在真理和良善的知识方面的教会，因而也表示属于教会，为教会教义服务的真理和良善的知识，所以在圣言论述“推罗”及其交易的地方，它们表示获取这些知识，也交流给其他人，如以西结书：

一切船只都来与你经营交易的事；他施拿银、铁、锡、铅来与你交易；兑换你的货物。雅完、土巴、米设，这些人都作你的客商；他们用人的灵魂和铜器兑换你的货物。底但人也是你的客商，许多海岛作你手下的客商。亚兰用绿宝石与你交易。但你的财富、交易、货物，与你经营交易的，在你覆没的日子都必坠入海心。(以西结书27:1–36)

以赛亚书：

哀号吧，他施的船只，因为推罗荒废了，她的商人是王子，她的生意人是地上的尊贵人。(以赛亚书23:1, 8)

谁看不出，此处的交易和货物不是指交易和货物？因为圣言与这些东西有什么共同之处呢？圣言是神性和天上的，教导人关于神，天堂和教会，永生等等的事。因此，谁看不出此处的一切细节都表示属于天堂和教会的属灵事物，不仅包括此处提到的与之进行交易的地方的名称，还包括特殊种类的货物？不过，在此解释这些细节在灵义上表示什么，要占用大量篇幅；只要知道此处的“交易”表示真理和良善的知识的获取和交流就足够了；“货物或商品”表示这些知识，它们是多种多样的。

所表示的，就是这些事物，这一点从以西结书中的这些话也明显看出来：

你靠自己的智慧聪明为自己得了财富，得了金银收入你的宝库；你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。(以西结书28:4, 5)

这段经文论述了推罗的首领，推罗表示来自圣言的真理的知识或认知，聪明和智慧通过这些知识或认知而来；由于“财富”也表示这些知识，“交易”表示获取它们，所以经上说：“你在交易的时候靠你丰富的智慧增加你的财富。”

由此可见，为何主将天国比作寻找漂亮珍珠的商人，当他遇见一颗重价珍珠时，就去变卖他所有的一切买下它(马太福音13:45, 46)。“珍珠”表示知识，也表示真理本身；“一颗重价的珍珠”表示对主的承认；“变卖他所有的一切”表示驱逐属于人自己的爱的一切；“买它”表示为自己获取这神性真理。

藏在田地里的宝贝所表相同：

人遇见了藏在田地里的宝贝，就把它藏起来，欢欢喜喜地去变卖他所有的一切，买下这块田地。(马太福音13:44)

“宝贝”表示圣言里的神性真理；“田地”表示教会及其教义；“变卖他所有的一切，买下这块田地”在此和前面一样，表示驱逐人自己的东西，为自己获取在主的教会里的神性真理。

由于“交易”表示真理的获取和拥有，所以主用比喻说：

一个人要出外远行，就给他仆人他连得，叫他们用来作买卖获利。(马太福音25:14–30)

另一个人的比喻：

他交给仆人十英镑，叫他们用来作生意。(路加福音19:12–26)

在圣言的其它地方，“交易”、“交易的事”和“作交易的”具有相同的含义；在反面意义上也是如此，它们在反面意义上表示对虚假的接受和采用(如以赛亚书48:15; 以西结书16:3; 那鸿书3:14; 启示录18:3, 11–24)。因此，这些事物在其中盛行的教会被称为贸易之地(以西结书16:29; 21:30, 31; 29:14)。此外，“卖”和“被卖”表示驱逐真理，与它们疏远，接受虚假以取而代之，并被它们迷住(以赛亚书50:1; 52:3; 以西结书30:12; 约珥书3:6, 7; 那鸿书3:4; 撒迦利亚书13:5; 诗篇44:11–13; 申命记32:30)。由此可见，在论述主的地方，“被赎和救赎”准确地说表示什么；如以赛亚书：

你们白白地卖自己；因此，你们也必无银被赎。(以赛亚书52:3)

以及其它许多经文。