史威登堡神学著作
283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知:“四活物”,也就是基路伯,是指主的神性守卫和圣治,免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;由于这就是就其身体而言,四活物的含义,所以它们也表示属天神性(对此,我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此,我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言,表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性;这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言,都表示本质的事物,就其身体或躯周围的事物而言,表示形式的事物。因此,就其身体而言,人表示本质上的良善,就围绕身体的事物而言,表示形式上的良善;属天良善是本质上的良善,属灵良善是形式上的良善;这是因为良善住在意愿中,意愿才是人自己,或本质上的这个人;而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人,因而是形式上的人;属灵良善也在属天良善周围。
不过,首先要解释一下什么是属天神性,什么是属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个国度被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于,那些在属天国度的人处于对主之爱的良善,那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此,属天神性是对主之爱的良善,属灵神性是对邻之仁的良善。此外,天堂照着这些良善被排列;最高或第三层天堂由那些处于属天良善,或处于对主之爱的良善之人组成;继它之后,被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善,或处于对邻之仁的良善之人组成;由于属天良善是最高地方的良善,属灵良善是其次地方的良善,所以后者在前者周围。事实上,在上的,也在里面;在下的,也在外面;在外面的则在周围。这就是为何在圣言中,高层事物和中间事物表示内层事物;低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善,无论属天的还是属灵的,都进行守卫,并且“活物”或动物,也就是基路伯,就其身体而言表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性,所以很明显,看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过,对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成;首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节);然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节);最后是说明天堂分为两个国度,一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。
283b.基路伯看似动物,是因为天上的事物在终端以各种方式被代表,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,如耶稣受了洗,圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17);主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13);主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”,“各有六个翅膀”,是因为“四”表示属天良善,“六”表示属灵良善。“四”表示结合,与主的至内在结合是通过对主之爱实现的;但“六”表示联系,与主的联系通过对邻之仁实现。
“翅膀”表示属灵神性,属灵神性本质上是源于良善的真理,这一点从以下经文清楚看出来。诗篇:
你们躺卧在羊圈中,必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金;沙代啊,你赶散的时候,列王必在其中。(诗篇68:13, 14)
若不凭内义,没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候,列王必在其中”表示什么。就内义而言,“躺卧在羊圈中”表示照律例生活;镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理;镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善;“沙代”表示一种试探的状态;“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理,是因为“翅膀”表示属灵之物,“鸽子”表示源于良善的真理,“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善,是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态,是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰;由于源于良善的真理通过试探被植入人,所以经上说,“列王必在其中”,“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。
又:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。(诗篇18:10)
“神骑着基路伯”表示主的圣治;祂“飞行”表示在灵界的全在;祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在;“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。
又:
耶和华必用自己的翅膀遮盖你,你要投靠在祂的翅膀底下;真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)
“用翅膀遮盖”表示通过神性真理,也就是属灵神性守卫;“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理,也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理,“遮盖”表示通过它守卫,所以经上说:“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么:
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)
在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)
“翅膀”当论及主时,表示属灵神性,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书:
我从你旁边经过,看见你的时候,见你的时期是爱情的时期,我就向你展开了我的翅膀,遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造;“爱情的时期”表示它能被改造时的状态;“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理,改造通过属灵真理实现;“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来;因为人通过遗传,后来又从他的自我,或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理,也就是源于良善的真理被隐藏起来,也就是被移除,以至于不再出现。
诗篇:
耶和华披上亮光,如披外袍,铺张穹苍,如铺帷幔;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为战车,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理;它被称为祂的“外袍”,是因为它从显为太阳的主发出,因而在祂外面和周围。当主变了形像时,祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍,如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民,由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人;祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义,“云彩”表示字义,“战车”表示教义;“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。
玛拉基书:
向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)
“公义的太阳”表示爱之良善,也就是属天神性;“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理,也就是属灵神性;“医治”是指由此的改造。
摩西五经:
如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上振翅,展翅接取它们,把它们背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)
此处与“鹰”作比较,是因为“鹰”表示聪明,“翅膀”表示属灵神性,也就是那聪明所来自的神性真理。
以赛亚书:
那等候耶和华的,必重新得力,他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光,也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。
以西结书:
我要把它栽种在高山上,使它长出枝子,结出果子,成为华美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)
“华美的香柏树”表示属灵教会;“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。
283c.由此可见,在圣言的此处和别处,“基路伯的翅膀”表示什么,即表示属灵神性,也就是进行教导、重生和保护的神性真理。
在以西结书也是如此:
每个基路伯都有四张脸;各有四个翅膀,它们的翅膀直张,彼此相对,每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音,像大水的声音,像沙代的响声;它们去的时候,(又听见)哄嚷的响声,像军营的响声;它们站住的时候,便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声,与它们旁边轮子的响声;基路伯翅膀的响声听到外院,好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”表示属灵神性,也就是主在祂的属天国度的神性真理,这一点从此处描述的细节明显看出来;“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性;“它们的翅膀直张,彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合;遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性;它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”,以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性,也就是终端天堂的神性真理的品质;因为“响声”(voice)论及真理;“水”表示真理和对真理的感知;“轮子”表示教义的真理,因为“战车”表示教义;“沙代神”表示在试探中进行指责,后来又安慰的真理;“外院”是指终端天堂;“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。
283d.由此也可以看出,柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么;对此,摩西五经如此描述:
从这一头造一个基路伯,从那一头造那一个基路伯;在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀,用翅膀遮掩施恩座,它们的脸要彼此相对;基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)
此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治,免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法,表示主自己;“柜子”表示至内层或最高层天堂;“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受,以及那时的赎罪;“基路伯的翅膀”表示那层天堂,或那个国度中的属灵神性;“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过,这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节),那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”,以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理,所以摩西五经接着说:
我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,法版的柜子上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义,所以“翅膀”也有反面意义,它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理;如在启示录:
有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)
“蝗虫”表示终端的虚假,“马”表示基于这些虚假的推理,“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战;故经上说:“蝗虫翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。”
何西阿书:
以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸;他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里,他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示理解力,就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力;“偶像”表示教义的虚假;因此,“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力;“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质,即它已经不复存在,“酒”表示这真理;“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理,“行淫”表示对真理的歪曲;“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理,虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。
831.启13:15.“又赐给他可以将气息给兽的像”表示通过与圣言结合而有某种属灵生命在其中。这从“气息”和“兽的像”的含义清楚可知:“气息”是指属灵生命(对此,我们稍后会提到);“兽的像”是指与善行分离之信的教义,这教义将在教会被教导和相信(参看AE 827a节)。由此可推知,“将气息给兽的像”表示通过来自属世人的推理与圣言的结合而有某种属灵生命在其中;稍后我们将解释这生命的性质或品质。“气息”(或灵)之所以表示属灵生命,是因为“气息”(或灵)在至高意义上表示从主发出的神性真理,因而当用于接受它的人时,它表示属灵生命(参看AE 183节)。属灵生命与来自神性真理的生命是一样的;由于圣言是神性真理,人从它那里拥有属灵生命,所以当来自属世人、支持信仰与生活分离的推理与圣言结合,因而它变成给教会的教义时,它里面就有某种属灵生命。因为圣言中的一切,本身都是属灵的,并照着那些研究圣言的人从心里对圣言的接受而将属灵生命赋予他们。故主说:
我对你们所说的话就是灵,就是生命。(约翰福音6:63)
由于前面论述了第三层天堂的天使所处的属天之爱,所以我现在要说一说第二层天堂的天使所处的属灵之爱。属灵之爱是对真理的爱,在至高意义上是对从主发出的神性真理的爱;因此,它也是对主之爱,只是在一个比属天天使更低的层级上。属天天使因从主接受神性良善而处于对主之爱,而属灵天使因从主接受神性真理而处于对主之爱。这种不同就像意愿中的爱和理解力中的爱之间的不同,或像火焰和它的光之间的不同。此外,第三层天堂天使中间的光源于火焰之物,而第二层天堂天使的光则源于亮白之物;不过,关于这些事物,详情可参看《天堂与地狱》(126–140节)。他们的生命以同样的方式而不同。第三层天堂天使的生命在于对良善的情感,第二层天堂天使的生命在于对真理的情感。这种不同是这样:他们很容易通过脸和言语来区分。由于属灵之爱就是对真理的爱,而属灵天使就其生命而言,是对真理的情感,所以与属天天使不同,他们谈论天堂和教会的神圣事物,而属天天使不能谈论这些事物,如前所述。但由于属天天使通过聆听在智慧上得以完善,所以就有居间天使,他们被称为属天-属灵的天使,在他们的圣殿中宣讲和教导真理;这些圣殿被称为神的家,是用木头建的。
属灵天使由于构成其生命的属灵之爱而是对真理的情感,不是对良善的情感,因为他们被改造和重生,并成为天使的方式不同于属天天使的。属灵天使首先允许真理进入记忆,并由此进入理解力,这理解力以这种方式通过这些真理形成;然后他们就被完善,只要他们被神性真理属灵地影响,也就是说,为了神性真理和照之的生活而被神性真理影响。但属天天使不是允许真理先进入记忆,而是允许真理直接进入意愿,并通过行为进入生活。因此,他们不能谈论神性真理,只能意愿并实行它们。而属灵天使则谈论神性真理,因为对他们来说,这些神性真理被铭刻在记忆中;而思维出于记忆说话。
然而,属灵天使不允许任何真理进入记忆,并由此进入理解力,除非他们看见它;因为第二层天堂的天使从真理之光,因而从来自主的光照看见真理;在天堂,真理是属灵的物体,在那里的天使面前比属世物体在世人面前显得更清晰。因此,他们知道,信不是别的,正是对真理的承认,因为他们看见真理;他们根本无法理解有人怎么可能相信任何看不见或不理解的东西。事实上,在这种情况下,一个人并不知道它是真的还是假的;对虚假的信是有害的。由此清楚可知,在属灵天使中间,理智视觉是属灵的视觉。这些天使随着他们为了生活及其真正的功用而处于对真理的爱,同样随着真理植入他们的生活,成为对真理的情感而在理解力上得以完善。正如真理从良善中获得其一切本质和一切生命,理解力则从意愿及其活动中获得其一切本质和生命;因为理解力是真理的容器,意愿是良善的容器,两者的活动完善或充满它们,并为它们提供一个基础。因此,当真理成为意愿的一部分,进而成为行为的一部分时,形成理解力的这些真理就被称为良善,不过是属灵良善;那时它们因属于他们的爱,所以就进入并形成生命。由此也清楚可知,每个人的生命都来自他的作为,因为意愿的情感和理解力的思维都终止于作为,从而拥有存在;没有这种终止,它们就会消亡。因为意愿不存在,除非它变得活跃;如果没有意愿,理解力就会消亡,只剩下理解的能力,或说理解力的官能。
由于他们的爱是对真理的爱,所以他们承认行为中的真理为邻舍,行为中的真理被称为属灵良善,因而是教会的良善,他们所在社群的良善,社群中的同胞的良善,因而也是被称为诚实正直的道德良善和被称为公义的文明良善。因此,他们对邻舍的爱在于施行,也就是作为。此外,属灵天堂里的所有人都热爱功用,并专心致志于工作,他们的思维通过它们可以说得以保持在家里,摆脱懒惰;而懒惰,正如它被称呼的那样,就是魔鬼的枕头。他们知道只有那些在工作中感受到快乐的人才能保持在属灵之爱中;这些人处于自己的固定情感;而其他人处于一切情感,因而处于无情感,因为他们游荡在快乐和欲望带他们所去的任何地方。第二层天堂的天使也像第三层天堂的天使一样住在不同的社群;不过,第三层天堂的社群在第二层天堂的社群之上,因为属天之爱流入属灵之爱;属灵之爱通过来自主的间接和直接的流注从属天之爱中获得其本质。
属灵天堂有宏伟的宫殿,里面的一切因宝石和装饰品而闪闪发光,具有诸如世上的任何绘画所无法比拟,也无法用语言来描述的那种形式。因为那里的艺术,尤其建筑艺术,处于自己的艺术。世上的许多艺术都是从属灵天堂中获得其规律与和谐的;这就是它们的各种美丽形式的原因。在那些住在这些天堂之下的人当中所发现的银子就是主从属灵天堂赐下的,但金子是从属天天堂赐下的。因为银子对应于属灵良善,属灵良善本身是真理;而金子对应于属天良善。属灵天使穿着细麻衣和丝绸衣服,通常穿着闪亮的衣服。由于属灵天堂对应于眼睛,所以许多地方有天堂般的场景和彩虹色的外观,这些也具有无法形容的美丽。在那里,他们对圣言的字义一无所知,只知道它的灵义,因为他们有灵义上的圣言,每个人都阅读它。在属灵天堂,掌权的是公义、诚实正直、真实、贞洁,以及其它值得称赞的道德生活美德。这些天堂构成主的王权,而属天天使所在的更高天堂构成主的祭司职分;因为主的王权是神性真理,主的祭司职分是神性良善。
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