283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

790a.“又拜那兽”表示对推理的承认，表面上看，通过这些推理似乎清除了与圣言的不一致。这从“拜”和“那兽”的含义清楚可知：“拜”是指作为确定来承认，从而作为神性来敬拜(如前所述，AE 789节)；“那兽”是指来自属世人、确认信仰与生活分离的推理(参看AE 774节)。由于这兽看上去有七头十角，而且身体像豹，脚像熊，口像狮子，而这些表示各种事物，所以此处“那兽”也表示这些事物；因为他们由于这些事物而拜这兽。

由于前面已经说明，唯信，或与仁分离之信不能像树结出果实那样产生生活的良善，所以现在重要的是要说明，如何获得属灵之信，也就是来自仁的信。由于学术界至今不知道何谓属灵之物，或说不知道属灵之物本质上的性质和品质，以及它如何不同于属世之物，所以他们不可能知道何为属灵之信，或说不知道属灵之信的性质，以及它如何不同于属世之信。然而，没有属灵之信的属世之信在其源头上根本不是信，只是关于一件事就是如此的知识(或科学)和由此而来的思维；这信即便被称为信，也是历史的信，当被确认时，它就成了说服的信；此外，这两种信都是属世的。纯属世的信并不拯救人，拯救人的是属灵的信。因此，接下来要说明，主是如何形成属灵之信的。

790b.世人都知道，有一个属世人和一个属灵人，还知道，属世人是世上的，属灵人是天上的；但他们不知道什么是属灵之信，它如何不同于属世之信。因此，我们要知道：

(1)每个人都有两种心智，一种是属世心智，一种是属灵心智。由于正是心智在意愿和思考，所以每个人也都有属世的意愿和思维，并属灵的意愿和思维。属世心智就像世上的人那样意愿和思考，属灵心智则像天上的天使那样意愿和思考。由此可推知，信因在人里面，故也是属世或属灵的；属世之信与人在世上的意愿和思维是一致的，属灵之信则与他在天上的意愿和思维是一致的。之所以说意愿和思维，是因为使人成为一个人的一切都与这两者有关；事实上，他从意愿行事，从思维说话。人因要么从自我，要么从神行事和说话，故要么从自我，要么从神意愿和思考。由此清楚可知，首先，有属世之信和属灵之信这么一回事；没有属灵之信的属世之信就是从自我思考诸如在圣言里的那些事物，而来自属灵之信的属世之信则是从神思考诸如在圣言里的那些事物；尽管这在人看来，似乎来自他自己。

(2)由于每个人都有两种心智，即属世心智和属灵心智，属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，而属灵心智则通过诸如在天堂里的那类事物被打开和形成，还由于天堂里的事物都是属灵的，所以人的属灵心智必须通过那些包含在圣言中的事物被打开和形成，圣言中的一切因都是神性而都是属灵的。圣言里面有必须知道和思考的真理，也有必须意愿和实行的良善；因此，人的属灵心智正是通过这些良善和这些真理被打开和形成的。由此可推知，除非属灵心智通过来自圣言的真理和良善被打开和形成，否则它仍是关闭的；当属灵心智关闭时，就只有属世心智通过诸如在世界上的那类事物被打开和形成，人的确从这些事物中获得一种属世之光，但这光里面没有来自天堂的任何智慧。由此清楚可知，其次，只要仅属世心智被打开，信就不是信；然而，如果对一件事就是如此的思维被称为信，那么它就是历史的信；历史的信无非是知识，属世人从知识来思考。

(3)为叫属灵心智可以被打开和形成，它必须有一个仓库，好可以从中提取它的供给或所需要的东西；除非人拥有这样一个仓库，否则他就是空虚的；在空虚里面不可能有神性运作。这个仓库在属世人中，就是它的记忆，可知的一切都被储存在其中，并从那里被提取出来。在这个用来形成属灵人的仓库中，必须有要被相信的真理和要被实行的良善，这两者都源于圣言，以及取自圣言的教义和讲道。人必须从幼年开始就学习这些。然而，在属灵心智被打开之前，这一切事物无论多么丰富，尽管都源于圣言，但仍是属世的；因为它们只是知识。被那些在教义和生活上将信仰和善行分离的人称为信的，就是来自这个仓库的思维。

(4)属灵心智主要通过人放弃行恶，因邪恶违反圣言的神性诫命而被打开。如果人出于其它任何惧怕，而不是因为这一点而放弃邪恶，那么属灵心智就不会被打开。以下就是属灵心智只有通过这种方式才能被打开的原因：首先，在与天堂的交流和结合能赋予人之前，他里面的邪恶必须移除。邪恶都在属世人里面，它们使天堂关闭，而天堂必须打开，因为天堂若不打开，人仍是属世的。第二个原因是，圣言来自主，因此主就在圣言中，甚至于祂就是圣言；因为圣言是神性真理，神性真理都来自主。由此可推知，凡放弃行恶，因为邪恶违反圣言的神性诫命的人，都是从主放弃它们的。第三个原因是，邪恶被移除到何等程度，良善就进入到何等程度。情况就是这样，人从纯属世之光就能看到这一点。因为当淫乱被移除时，仁爱就进入；当放纵被移除时，节制就进入；当欺骗被移除时，诚实就进入；当仇恨和报复的快乐被移除时，爱，以及爱和友谊的快乐就进入；在其它情况下也是如此。原因在于，只要人从圣言放弃行恶，主，并与主同在的天堂就进入，因为那时他从主放弃它们。

(5)不过，这一点要举例说明。以十诫中的四诫来说明，即“不可通奸”、“不可偷盗”、“不可杀人”、“不可作假见证”。这些诫命都是神性，因为它们在圣言中。当有人因通奸反对主、天堂和属灵生命，而这是永恒幸福的基础而出于惧怕避开并厌恶通奸时，他就热爱贞洁，也爱他的配偶，因为真正的婚姻之爱才是贞洁本身。当有人出于类似对通奸那样的惧怕而避开并厌恶偷盗时，他就热爱诚实，也爱邻舍的利益如同自己的利益。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶谋杀，或致命的仇恨时，他就热爱邻舍，并处于仁爱。当有人出于类似的惧怕避开并厌恶假见证时，他就热爱公义，也爱真实，这公义和真实因来自圣言而来自主。因此，当他死后成为一个灵时，就像一位天堂天使，因而变成一位天堂天使。而另一方面，当一个人不是出于这种神圣的惧怕，而是出于对丧失自己的名声，从而丧失荣誉和利益的惧怕，或出于对法律，或疾病的惧怕，或由于虚弱而避开通奸时，他仍是不贞洁的，因为他只惧怕这个世界，害怕丧失他在世上的收益或富足，却不惧怕主，因而不害怕丧失天堂和永生。同样，当有人只是出于属世的惧怕，没有出于属灵的惧怕放弃偷盗、谋杀或致命的仇恨、假见证时，他就是从自我，而不是从主放弃这些事；凡从自我如此行的人仍留在它们里面；若不靠着主，没有人能远离它们。由此可见，人里面的属灵心智通过他从圣言放弃行恶而被打开；此外，他通过避开并厌恶它们而放弃它们到何等程度，它就在何等程度上被打开。

(6)关于属灵心智的打开，就说这么多。现在要说一说属灵心智的形成。属灵心智是由那些从圣言储存在人记忆中的事物形成的；因为记忆是一个仓库，如前所述；不过，这些事物以下面的方式从那里被召唤出来，或说提升上来：首先，人被赋予对真理的情感，这种情感被称为对真理的属灵情感，在于人热爱真理，是因为它是真理。对真理的这种情感之所以能被赋予，是因为当邪恶被移除时，人就从主处于良善，良善爱真理，真理爱良善，这两者渴望结合在一起。唯独主赐予这种情感，因为天上的主就是神性真理；它通过圣言而来，因为教会里的主就是圣言。那些来自圣言、在前面所提到的人的仓库里的事物被主提取出来，并洁净，真正的真理在那里与虚假区分开来，并与它们分离；事实上，人的属灵心智只能通过真正的真理形成，因为天堂不在别处。第三，这些真理被主以奇妙的方式提升，并变成属灵的。这一过程通过天堂的流注，因而通过对应于属世事物的属灵事物的流注实现；这些真理在那里被排列成天堂的形式(关于该形式的性质，可参看《天堂与地狱》，200–212节)。第四，那些被提升到属灵心智的真理不是处于属世的形式，而是处于属灵的形式。处于属灵形式的真理就是诸如在圣言的属灵意义，即灵义中的那些真理，而处于属世形式的真理则是诸如在圣言的属世意义中的那些真理；这些真理彼此不同，却通过对应构成一体，这一点清楚可见于《天堂与地狱》(87–115节)一书。这就是为何当人死后成为一个灵，并且他的属灵心智被打开时，他不再属世地，而是属灵地思考和说话。第五，只要人活在这个世界上，他完全不知道他在属灵心智中思考什么，只知道他出于属灵心智而在属世心智中思考什么；但死后，这种状态就会改变，那时他出于属灵心智思考，而不是出于属世心智思考。关于属灵心智的打开和形成，就说这么多。

(7)当人的属灵心智被打开并形成时，主就形成属世心智；因为人的属世心智是由主通过属灵心智形成的。原因在于，人的属灵心智在天堂，而他的属世心智在世界；因为属世心智只来自天堂，当与天堂的交流和结合实现时，属世心智就能被形成为对诸如天堂里的那类事物的观念。这种形成由主通过从属灵心智进入属世心智的流注实现，属世心智中的事物通过这流注被如此排列，以至于对应于属灵心智中的事物。《属天的奥秘》一书中的许多地方，以及《天堂与地狱》一书都论述了这种对应关系。那些从属灵心智出来而在属世心智中的真理被称为理性真理、道德真理、属世真理，总体上被称为具体真理，或知识的真理；而那些从属灵心智出来而在属世心智中的良善被称为对这些真理的情感和渴望，并出于这些情感对思考、谈论并实行这些真理的情感和渴望；这些一般被称为功用。从属灵心智出来而在属世心智中的这一切事物就进入人的视野或直觉，并进入他的感知。

(8)要知道，人里面的这两种心智的形成从他的幼年一直持续到老年，然后持续到永远；有时从人的中年时期持续到他最后的时期，然后持续到永远；但它在来世以不同于世界上的方式继续。由于人正在被形成，所以他在聪明和智慧上得以完善，成为一个人。因为人不是凭他的属世心智而为一个人；凭属世心智，倒不如说他是一个动物；但他凭来自主的聪明和智慧而成为一个人，并且他又聪明又智慧到何等程度，就在何等程度上是一个美丽的人和一位天堂天使。相反，他弃绝、窒息并扭曲圣言、因而天堂和教会的真理和良善，从而弃绝聪明和智慧到何等程度，就在何等程度上是一个怪物，不是一个人，因为他在同等程度上是一个魔鬼。由此可见，人不是凭他的父母，而是凭主而为一个人，他由主出生并被新造。因此，这就是重生和新造。

(9)在此前提下，现在要说一说被主新造或重生之人的意愿和理解力，然后说一说仁和信。他的意愿是由通过他的属灵心智从主而来的天堂之热的流注而在属世人中形成的。天堂之热本质上是从主的神性之爱发出的神性良善。另一方面，属世人中的理解力是由通过他的属灵人从主而来的天堂之光的流注形成的。天堂之光本质上是从主的神性之爱发出的神性真理。由此可推知，意愿是从良善形成的，人从这些良善中获得爱和情感；理解力是从由此而来的真理形成的，人从这些真理获得聪明和智慧。由于真理只是良善的形式，所以可推知，理解力只是其意愿的形式。唯一不同的是，理解力观看，意愿感受。由此清楚可知，一个人所拥有的对良善的意愿怎样，他对真理的理解就怎样，或也可说，人的爱怎样，他的聪明就怎样。由此明显可知，尽管意愿和理解力是生命的两种官能，但它们仍行如一体；因此，生命的这两种官能被称为一个心智。这是属世人的情况。属灵人里面也有意愿和理解力，但要完美得多；这些也被称为一个心智。因此，这后者是属灵心智，而前者是属世心智。不过，这些在属灵心智被打开并形成的人那里是这样，但在属灵心智没有打开，只有属世心智打开的人那里却完全不同。

(10)论及意愿和理解力的话同样可以论及仁和信；意愿是仁的主体和容器，因为它是良善的主体和容器；理解力是信的主体和容器，因为它是真理的主体和容器。事实上，仁从良善获得它的一切品质，信从真理获得它的一切品质；这就是为何我们会说仁之良善和信之真理。由此可推知，仁与信就像意愿与理解力那样行如一体；仁怎样，信就怎样。但这一切发生在属世心智里面；而在属灵心智里面，对良善的爱取代了仁，对真理的感知取代了信。

(11)属灵之爱，也就是仁，产生信，这一点仅从这一个情况就能明显看出来：人死后被称为灵，那时他只是属于爱的情感，他的思维由此而来。因此，整个天使天堂按照各种各样的情感而被排列成各个社群；在天堂里的每个人，无论他在哪个社群，都出于自己的情感来思考；因此，正是情感，也就是爱产生信，这信取决于情感的品质，或说就是情感的样子；因为信只是思考一件事实际上就是如此。而情感是指在其延续中的爱。但如今世上的人不知道他的思维来自情感，并取决于情感。原因在于，他看见自己的思维，却看不见自己的情感。由于他的思维就是他那处于可见形式的情感，所以他只知道人的整个心智就是思维。而以前，对有教会在其中的古人来说，情况不是这样。这些人因知道爱产生思维的一切，所以认为仁(仁就是对认识真理、理解真理、意愿真理，从而变得智慧的情感)是得救的主要手段。由于这种情感与信构成一体，所以他们不知道什么叫信。

从这些事不仅明显看出，信是如何在人里面形成的，还明显看出信永远不可能产生仁；相反，仁，也就是属灵之爱，将信作为它自己的肖像来形成，或说形成信，以便与它自己相像，并在其中呈现出自己的形象；因此，信的性质或品质可从仁和它的良善，也就是善行得知，正如一棵树的性质或品质可从它的果子得知一样。然而，“树”并非表示信，而是表示在其生活方面的人；树叶表示真理，通过真理而有信，树上的果子表示生活的良善，也就是仁之良善。除此之外，关于主通过仁形成信的奥秘还有无数个；但仍是主在做这一切神秘的事，而人对此一无所知。人需要做的一切就是从圣言学习真理，并照之生活。