史威登堡神学著作
283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知:“四活物”,也就是基路伯,是指主的神性守卫和圣治,免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近;由于这就是就其身体而言,四活物的含义,所以它们也表示属天神性(对此,我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此,我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言,表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性;这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言,都表示本质的事物,就其身体或躯周围的事物而言,表示形式的事物。因此,就其身体而言,人表示本质上的良善,就围绕身体的事物而言,表示形式上的良善;属天良善是本质上的良善,属灵良善是形式上的良善;这是因为良善住在意愿中,意愿才是人自己,或本质上的这个人;而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人,因而是形式上的人;属灵良善也在属天良善周围。
不过,首先要解释一下什么是属天神性,什么是属灵神性。天堂分为两个国度,其中一个国度被称为属天国度,另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于,那些在属天国度的人处于对主之爱的良善,那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此,属天神性是对主之爱的良善,属灵神性是对邻之仁的良善。此外,天堂照着这些良善被排列;最高或第三层天堂由那些处于属天良善,或处于对主之爱的良善之人组成;继它之后,被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善,或处于对邻之仁的良善之人组成;由于属天良善是最高地方的良善,属灵良善是其次地方的良善,所以后者在前者周围。事实上,在上的,也在里面;在下的,也在外面;在外面的则在周围。这就是为何在圣言中,高层事物和中间事物表示内层事物;低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善,无论属天的还是属灵的,都进行守卫,并且“活物”或动物,也就是基路伯,就其身体而言表示属天神性,就其翅膀而言,表示属灵神性,所以很明显,看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过,对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成;首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节);然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节);最后是说明天堂分为两个国度,一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。
283b.基路伯看似动物,是因为天上的事物在终端以各种方式被代表,这一点从圣言中的许多经文可以看出来,如耶稣受了洗,圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17);主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13);主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”,“各有六个翅膀”,是因为“四”表示属天良善,“六”表示属灵良善。“四”表示结合,与主的至内在结合是通过对主之爱实现的;但“六”表示联系,与主的联系通过对邻之仁实现。
“翅膀”表示属灵神性,属灵神性本质上是源于良善的真理,这一点从以下经文清楚看出来。诗篇:
你们躺卧在羊圈中,必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金;沙代啊,你赶散的时候,列王必在其中。(诗篇68:13, 14)
若不凭内义,没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银,翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候,列王必在其中”表示什么。就内义而言,“躺卧在羊圈中”表示照律例生活;镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理;镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善;“沙代”表示一种试探的状态;“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理,是因为“翅膀”表示属灵之物,“鸽子”表示源于良善的真理,“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善,是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态,是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰;由于源于良善的真理通过试探被植入人,所以经上说,“列王必在其中”,“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。
又:
神骑着基路伯飞行,载在风的翅膀上。(诗篇18:10)
“神骑着基路伯”表示主的圣治;祂“飞行”表示在灵界的全在;祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在;“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。
又:
耶和华必用自己的翅膀遮盖你,你要投靠在祂的翅膀底下;真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)
“用翅膀遮盖”表示通过神性真理,也就是属灵神性守卫;“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理,也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理,“遮盖”表示通过它守卫,所以经上说:“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么:
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)
在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)
“翅膀”当论及主时,表示属灵神性,这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书:
我从你旁边经过,看见你的时候,见你的时期是爱情的时期,我就向你展开了我的翅膀,遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造;“爱情的时期”表示它能被改造时的状态;“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理,改造通过属灵真理实现;“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来;因为人通过遗传,后来又从他的自我,或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理,也就是源于良善的真理被隐藏起来,也就是被移除,以至于不再出现。
诗篇:
耶和华披上亮光,如披外袍,铺张穹苍,如铺帷幔;在水中立楼阁的栋梁,用云彩为战车,藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理;它被称为祂的“外袍”,是因为它从显为太阳的主发出,因而在祂外面和周围。当主变了形像时,祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍,如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民,由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人;祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义,“云彩”表示字义,“战车”表示教义;“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。
玛拉基书:
向你们敬畏我名的人,必有公义的太阳升现,他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)
“公义的太阳”表示爱之良善,也就是属天神性;“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理,也就是属灵神性;“医治”是指由此的改造。
摩西五经:
如鹰搅动巢窝,在雏鹰以上振翅,展翅接取它们,把它们背在两翼之上。这样,耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)
此处与“鹰”作比较,是因为“鹰”表示聪明,“翅膀”表示属灵神性,也就是那聪明所来自的神性真理。
以赛亚书:
那等候耶和华的,必重新得力,他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光,也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。
以西结书:
我要把它栽种在高山上,使它长出枝子,结出果子,成为华美的香柏树;各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)
“华美的香柏树”表示属灵教会;“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。
283c.由此可见,在圣言的此处和别处,“基路伯的翅膀”表示什么,即表示属灵神性,也就是进行教导、重生和保护的神性真理。
在以西结书也是如此:
每个基路伯都有四张脸;各有四个翅膀,它们的翅膀直张,彼此相对,每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音,像大水的声音,像沙代的响声;它们去的时候,(又听见)哄嚷的响声,像军营的响声;它们站住的时候,便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声,与它们旁边轮子的响声;基路伯翅膀的响声听到外院,好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”表示属灵神性,也就是主在祂的属天国度的神性真理,这一点从此处描述的细节明显看出来;“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性;“它们的翅膀直张,彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合;遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性;它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”,以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性,也就是终端天堂的神性真理的品质;因为“响声”(voice)论及真理;“水”表示真理和对真理的感知;“轮子”表示教义的真理,因为“战车”表示教义;“沙代神”表示在试探中进行指责,后来又安慰的真理;“外院”是指终端天堂;“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。
283d.由此也可以看出,柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么;对此,摩西五经如此描述:
从这一头造一个基路伯,从那一头造那一个基路伯;在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀,用翅膀遮掩施恩座,它们的脸要彼此相对;基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边,又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)
此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治,免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法,表示主自己;“柜子”表示至内层或最高层天堂;“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受,以及那时的赎罪;“基路伯的翅膀”表示那层天堂,或那个国度中的属灵神性;“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过,这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节),那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”,以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理,所以摩西五经接着说:
我要在那里与你相会,又要从施恩座上边,法版的柜子上二基路伯中间,和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义,所以“翅膀”也有反面意义,它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理;如在启示录:
有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)
“蝗虫”表示终端的虚假,“马”表示基于这些虚假的推理,“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战;故经上说:“蝗虫翅膀的响声,好像许多马车奔跑上阵的响声。”
何西阿书:
以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸;他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里,他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示理解力,就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力;“偶像”表示教义的虚假;因此,“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力;“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质,即它已经不复存在,“酒”表示这真理;“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理,“行淫”表示对真理的歪曲;“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理,虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么,可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。
启示录17
1.拿着七香瓶的七位天使中,有一位来跟我说话,对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你。
2.地上的君王与她行淫,地上的居民喝醉了她淫乱的酒。
3.我在灵里被天使带到旷野去;我就看见一个女人骑在朱红色的兽上。那兽有七头十角,满了亵渎的名号。
4.那女人穿着紫色和朱红色、嵌有金子宝石珍珠的衣服,手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,和她淫乱的污秽。
5.在她额上有名写着说,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和一切可憎之物的母。
6.我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血。我看见她,就大大地希奇。
7.天使对我说,你为什么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你。
8.你所看见的兽,先前有,如今没有。将要从无底深渊上来,又要归于沉沦。凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必希奇。
9.这就是有智慧的心思。那七头就是七座山,就是女人所坐的地方。
10.又是七位王。五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。他来的时候,必须暂时存留。
11.那先前有,如今没有的兽,自己是第八位。他也和那七位同列,并且归于沉沦。
12.你所看见的那十角,就是十王。他们还没有得国。但他们一时之间,要和兽同得权柄与王一样。
13.他们都有一个心思,将自己的能力权柄给那兽。
14.这些人与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王。同着羔羊的,是蒙召被选有忠心的。
15.天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、各民族和各方言。
16.你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇,使她冷落赤身。又要吃她的肉,用火将她烧尽。
17.因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里,直等到神的话都应验了。
18.你所看见的那女人,就是有国管辖地上众王的大城。
灵义
整章内容
本章涉及天主教:描述了它以哪种方式歪曲圣言,因而败坏了教会的一切真理(1-7节);它如何在那些受它辖制的人当中歪曲并败坏它们(8-11节);在那些没有如此受它辖制之人当中,情况没那么严重(12-15节)。还涉及改革宗:他们已经摆脱了它辖制的枷锁(16-17节);关于它的辖制仍存在(18节)。
各节内容
第1节.“拿着七香瓶的七位天使中,有一位来跟我说话”表如今从主出于天堂至内层的有关天主教的流注和启示(718节)。“对我说,来;我将坐在众水上的大淫妇所要受的审判指示你”表关于这个宗教对圣言真理的亵渎和玷污的揭示(719节)。
第2节.“地上的君王与她行淫”表它已经玷污了源自圣言的教会真理与良善(720节)。“地上的居民喝醉了她淫乱的酒”表因那些在天主教的人对圣言的玷污而在属灵之事上的疯狂(721节)。
第3节.“我在灵里被天使带到旷野去”表他在属灵的状态下被带到那些教会的一切事物被毁灭的人当中(722节)。“我就看见一个女人骑在朱红色的兽上,满了亵渎的名号”表该宗教建立在被他们所亵渎的圣言基础上(723节)。“那兽有七头十角”表出于圣言的聪明,一开始是神圣的,后来就没有了,最后成了疯狂,以及不断从圣言而来的大有能力(724节)。
第4节.“那女人穿着紫色和朱红色的衣服”表他们当中属于圣言的属天神性良善和神性真理(725节)。“嵌有金子宝石”表他们当中属于圣言的属灵神性良善和神性真理(726节)。“珍珠”表他们当中属于圣言的对良善与真理的认知(727节)。“手拿金杯,杯中盛满了可憎之物,和她淫乱的污秽”表该宗教源于被亵渎的圣言神圣事物,以及其被可怕的虚假所玷污的良善与真理(728节)。
第5节.“在她额上有名写着说,奥秘哉,大巴比伦,作地上的淫乱和一切可憎之物的母”表天主教的内在性质,该性质一直被隐藏起来:因其源头来自出于自我之爱而对统治教会的神圣事物和天堂,因而统治主及其圣言的一切事物之爱,故它已经玷污并亵渎了属于圣言、因而教会的事物(729节)。
第6节.“我又看见那女人喝醉了圣徒的血,和为耶稣作见证之人的血”表该宗教由于玷污和亵渎了主、圣言、因而教会的神性真理与良善而变得疯狂(730节)。“我看见她,就大大地希奇”表对该宗教内在是这样,外在却不是这样感到大为惊讶(731节)。
第7节.“天使对我说,你为什么希奇呢?我要将这女人和驮着她的那七头十角兽的奥秘告诉你”表揭示前面所看到的事物表示什么(732节)。
第8节.“你所看见的兽,先前有,如今没有”表他们虽承认圣言为神圣,却不是真地承认(733节)。“将要从无底深渊上来,又要归于沉沦”表在教廷会议上数次提议平信徒和普通百姓对圣言的接受和阅读,但都被拒绝了(734节)。“凡住在地上名字从创世以来没有记在生命册上的,见先前有,如今没有,以后再有的兽,就必希奇”表那些属于天主教的人,就是所有自它建立时就意在统治天与地的人对圣言如此被弃绝,却依旧存在感到困惑(735节)。
第9节.“这就是有智慧的心思”表这是属世意义上的解释,但是为了那些处于来自主的属灵意义之人(736节)。“那七头就是七座山,就是女人所坐的地方,又是七位王(17:10)”表该宗教建立于其上的圣言神性良善与神性真理早晚被摧毁,最终遭到亵渎(737节)。
第10节.“五位已经倾倒了,一位还在,一位还没有来到。他来的时候,必须暂时存留”表圣言的一切神性真理都被摧毁了,除了这一个,即天上和地上所有的权柄都赐给了主;还有另外一个尚未遭受质疑,但也不会幸存,就是主的人身是神性(738节)。
第11节.“那先前有,如今没有的兽,自己是第八位。他也和那七位同列,并且归于沉沦”表如前面所解释的,圣言是神性良善本身,也是神性真理,但从平信徒和普通百姓那里被拿走,免得他们的领袖对它的亵渎和玷污显现出来,也免得他们因此退离(739节)。
第12节.“你所看见的那十角,就是十王。他们还没有得国”表圣言出于神性真理的能力在那些居于法国,没有如此受教皇辖制的人当中;然而他们中间尚未形成一个完全脱离天主教的教会(740节)。“但他们一时之间,要和兽同得权柄与王一样”表圣言在他们当中有能力,他们凭圣言仿佛处于它的神性真理(741节)。
第13节.“他们都有一个心思,将自己的能力权柄给那兽”表他们一致承认对教会的管理和统治唯独通过圣言(742节)。
第14节.“这些人与羔羊争战,羔羊必胜过他们,因为祂是万主之主,万王之王”表主在承认祂的神性人身方面与他们争战,因为神性人身中的主就是天地之神,也是圣言(743节)。“同着羔羊的,是蒙召被选有忠心的”表进入天堂的,是那些唯独靠近并敬拜主的人,无论是那些处于教会外在的人,还是那些处于教会内在和至内在的人(744节)。
第15节.“天使又对我说,你所看见那淫妇坐的众水,就是各人民、群众、各民族和各方言”表那些出于其各种教义和准则,以及各种教派和信条而属于天主教的人在教皇的统治之下,但却陷入被该宗教各种玷污和亵渎的圣言真理(745节)。
第16节.“你所看见在那兽上的十角,这些必恨这淫妇”表圣言出于神性真理的能力在完全摆脱教皇统治枷锁的新教教徒当中(746节)。“使她冷落赤身”表他们抛弃它的虚假与邪恶(747节)。“又要吃她的肉,用火将她烧尽”表出于憎恨,他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假,视天主教为可诅咒的,并在自己当中将它除灭(748节)。
第17节.“因为神将遵行祂旨意、行一样的旨意、把他们的国给那兽放在他们心里”表他们来自主的判断,他们当完全拒绝天主教并视之为可诅咒的,要在他们自己当中将它摧毁并根除;以及一致判断,他们当承认圣言,将教会建立在圣言上(749节)。“直等到神的话都应验了”表直到关于他们的一切预言都实现了(750节)。
第18节.“你所看见的那女人,就是有国管辖地上众王的大城”表就教义而言,天主教在基督教界掌权,并依旧在某种程度上在改革宗掌权,尽管他们不受教皇统治。
诠 释
717. 7-16章(包括16章)论述改革宗(或新教);本章和下一章论述天主教徒,他们当中那些自称有权柄打开关闭天堂的人就以“巴比伦”来表示。所以,此处有必要先说明“巴比伦”具体表示什么。“巴比伦”或“巴别”表示出于自我之爱对统治教会神圣事物的爱,这爱会随着约束它的缰绳放松而攀升;由于教会的神圣事物也是天堂的神圣事物,故“巴比伦”或“巴别”也表示对天堂的统治。由于这爱如此扮演魔鬼的角色,而魔鬼就渴求这种事,所以它不可避免地通过玷污圣言的良善和真理来亵渎神圣事物,因此“巴比伦”或“巴别”也表示对神圣事物的亵渎,以及对圣言良善和真理的玷污。这就是此处启示录中“巴比伦”,以及以下预言和历史圣言经文中“巴别”的含义:
论巴别:看哪,耶和华的日子临到,必有残忍;天上的众星群宿,都不发光。日头一出,就变黑暗,月亮也不放光。我必使骄傲人的狂妄止息,制伏强暴人的狂傲。巴别素来为列国的荣耀,必像神所倾覆的所多玛蛾摩拉一样。只有旷野的走兽卧在那里。咆哮的兽满了房屋。猫头鹰的女儿住在那里。野山羊(萨梯)在那里跳舞。豺狼必在她宫中呼号。野狗必在她华美殿内吼叫。(以赛亚书13:1, 9-11, 19, 21-22)
此外还有这一整章中的许多其它内容。
你必提这诗歌论巴比伦王说,你的威势下到阴间;路西弗啊,你何竟从天坠落,你心里曾说,我要升到天上。我要高举我的宝座在神众星以上。我要升到高云之上。我要变得像至高者;然而你必被抛下阴间;我必兴起攻击你,将巴别的名号,和所余剩的人,一并剪除。(以赛亚书14:4, 11-15, 22)
此外还有这一整章中的更多内容。
耶和华论巴比伦所说的话:你们的母亲就极其抱愧,生你们的必然蒙羞;看哪,最后的结局必是旷野,干地,沙漠。你们要在巴别的四围摆阵,射箭攻击她。不要爱惜箭枝;巴别在列族中何竟荒凉。她向耶和华以色列的圣者发了狂傲。有干旱临到她的众水,使它们干涸。因为这是有雕刻偶像之地,它以可怕之物为荣耀; 所以旷野的走兽和豺狼必住在那里,猫头鹰也住在其中,像神倾覆所多玛,蛾摩拉一样。(耶利米书50:1, 12, 14, 23, 29, 31, 38-40)
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别素来是耶和华手中的金杯,使全地都喝醉;列族喝了她的酒就颠狂了。离开她吧,因为她受的审判通于上天,直到云霄;看哪,你这行毁灭的山哪,就是毁灭全地的山,我与你反对。我必将你从山岩滚下去,使你成为烧毁的山。我必刑罚巴别的彼勒,使他从口中吐出所吞的。万民必不再流归他那里。巴别的城墙也必坍塌了。看哪,日子将到,我必刑罚巴别雕刻的偶像。她全地必然抱愧。巴别虽升到天上,虽使她坚固的高处更坚固,还有行毁灭的从我而来。我必使巴比伦的首领,智慧人,省长,副省长,和勇士都沉醉,使他们睡了长觉,永不醒起。(耶利米书51:1, 7, 9, 25, 44, 47, 53, 57)
此外还有这一整章中论到“巴别”的其它许多内容。
巴别的处女阿,下来坐在尘埃,坐在地上;因为没有宝座;要用磨磨面。露腿趟河,你的裸体必被露出,你的丑陋必被看见。你自己说,我必永为主母,所以你不思想结局;你素来倚仗自己的恶行,说,无人看见我。你的智慧,聪明,使你偏邪,并且你心里说,惟有我,除我以外再没有别的;祸患必忽然来临,你却不知道; 继续使用你从幼年劳神施行的符咒,和你许多的邪术,或者可得益处,或者能叫人害怕。(以赛亚书47:1-3, 7, 10-12)
此外还有这一章中论到“巴别”或“巴比伦”的其它内容。
以下经文表示类似事物:
他们从东边迁移想要在示拿地山谷建造一座城和一座塔,塔顶通天,耶和华从天上降临,变乱他们的口音;因此,那地之名叫“巴别”(变乱)。(创世记11:1-9)
以下但以理书经文表示类似事物:
巴别王尼布甲尼撒所看到的这像,脚是半铁半泥的,有一块非人手凿出来的石头打在这脚上,把脚砸碎,这像的各个部分成如禾场上的糠秕;这石头变成一个大磐石。(但以理书2:31-47)
巴别王尼布甲尼撒造了一个大像,下令他们在它面前俯伏敬拜;凡不俯伏敬拜的,必扔在烈火的窑中。(但以理书3:1-7等)
那树渐长,高得顶天,从地极都能看见,有一位守望者和圣者从天而降,呼叫说,伐倒这树,砍下枝子,摇掉叶子,抛散果子;因为它代表巴别王,所以他被赶出离开世人,与兽同居,吃草如牛。(但以理书4章)
巴别王伯沙撒与大臣、皇后、妃嫔,用耶路撒冷殿中所掠的金银器皿饮酒,赞美金、银、铜、铁、木、石所造的神;因此,墙上有字,当天这王自己被杀。(但以理书5章)
巴别大流士王照玛代的例立这禁令:三十日内,不拘何人,若在王以外,或向神或向人求什么,就必扔在狮子坑中。(但以理书6:7-28)
但以理所看到从海中上来的四个兽,其中第四兽甚是可怕,大有力量,有大铁牙,吞吃嚼碎,所剩下的用脚践踏,要行审判,案卷都展开了,那兽被杀,扔在火中焚烧;然后有一位像人子的,驾着天云而来,得了权柄、荣耀、国度,使众民、众族和众方言都敬拜祂;祂的权柄是永远的权柄,不能废去,祂的国必不败坏。(但以理书7:1-14等)
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