283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

启示录16
1.我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上。
2.第一位便去，把他的香瓶倒在地上，就有恶而且毒的疮，生在那些有兽印记，拜兽像的人身上。
3.第二位天使把他的香瓶倒在海里，海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了。
4.第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里，它们就变成了血。
5.我听见众水的天使说，今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事。
6.他们曾流圣徒与先知的血，现在你给他们血喝。这是他们所该受的。
7.我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉。
8.第四位天使把他的香瓶倒在日头上，叫日头能用火以热烤人。
9.人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名，并不悔改将荣耀归给祂。
10.第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上，兽的国就黑暗了。他们因疼痛就咬自己的舌头。
11.又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神。并不悔改所行的。
12.第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上，河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路。
13.我又看见三个污秽的灵，好像青蛙，从龙口兽口并假先知的口中出来。
14.他们本是鬼魔的灵，施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战。
15.看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服，免得赤身而行，叫他们见他羞耻的，有福了
16.他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿。
17.第七位天使把他的香瓶倒在空中，就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了。
18.又有声音，闪电，雷轰，大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震。
19.那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了。神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她。
20.各海岛都逃避了，众山也不见了。
21.又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得。（一他连得约有九十斤）人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大。
灵义
整章内容
在本章，改革宗教会的邪恶与虚假因出于天堂的流注而被揭露(1节)；该流注进入神职人员里面(2节)；进入平信徒里面(3节)；进入他们对圣言的理解里面(4-7节)；进入他们的爱里面(8,9节)；进入他们的信里面(10,11节)；进入他们的内在推理里面(12-15节)；进入在一起的所有这些事物里面(17-21节)。
各节内容
第1节.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注(676节)。
第2节.“第一位便去，把他的香瓶倒在地上”表（该流注）进入那些处于改革宗教会的内在，研究唯信称义教义，被称为神职人员的人里面(677节)。“就有恶而且毒的疮”表对教会的一切良善与真理具有毁灭性的内在邪恶与虚假(678节)。“生在那些有兽印记，拜兽像的人身上”表在那些照唯信生活并接受唯信教义的人身上(679节)。
第3节.“第二位天使把他的香瓶倒在海里”表改革宗教会中那些处于教会的外在并陷入唯信，被称为平信徒的人当中的流注(680节)。“海就变成好像死人的血，海中一切活着的灵魂都死了”表他们当中的地狱虚假，圣言、因而教会和信仰的一切真理都被它们灭绝了(681节)。
第4节.“第三位天使把他的香瓶倒在江河与众水的泉源里”表流注进入他们对圣言的理解里面(683节)。“它们就变成了血”表被歪曲的圣言真理(684节)。
第5节.“我听见众水的天使说”表圣言的神性真理(685节)。“今在昔在神圣的主阿，你是公义的，因为你已经判断这些事”表这是出于主的圣治，主是圣言，无论现在还是过去，否则，圣言会遭到亵渎(686节)。
第6节.“他们曾流圣徒与先知的血”表这是由于以下事实：这个信条，即唯信得救，无需律法行为，一旦被接受，就会败坏取自圣言的一切教义真理(687节)。“现在你给他们血喝。这是他们所该受的”表那些在教义和生活上确认唯信的人已被允许歪曲圣言的真理，从被歪曲的真理中吸收生命(688节)。
第7节.“我又听见出于祭坛的另一位说，是的，主神，全能者阿，你的判断义哉，诚哉”表确认这神性真理的圣言神性良善(689节)。
第8节.“第四位天使把他的香瓶倒在日头上”表进入他们爱里面的流注(690节)。“叫日头能用火以热烤人”表对主的爱折磨他们，因为他们出于其爱之快乐而陷入邪恶的欲望(691节)。
第9节.“人被大热所烤，就亵渎那有权掌管这些灾的神之名”表由于源自强烈恶欲的自我之爱的快乐，即他们不承认主的人身之神性，然而，一切爱之良善和信之真理都是从主的人身之神性流出的(692节)。 “并不悔改将荣耀归给祂”表因此他们无法以任何信来接受主就其人身而言，也是天地之神，尽管圣言教导了这一点(693节)。
第10节．“第五位天使把他的香瓶倒在兽的宝座上”表流注进入他们的信里面(694节)。“兽的国就黑暗了”表只显现出虚假(695节)。“他们因疼痛就咬自己的舌头”表他们不能承受真理(696节)。
第11节.“又因自己的疼痛和疮，就亵渎天上的神”表他们因出于内在虚假与邪恶的抵触而无法承认唯独主是天地之神(697节)。“并不悔改所行的”表尽管从圣言得到教导，他们仍不离弃信之虚假和由此而来的生活邪恶 (698节)。
第12节.“第六位天使把他的香瓶倒在幼发拉底大河上”表流注进入他们的内在推理里面，他们由此确认唯信称义(699节)。“河水就干了，要给那从日出之地所来的众王预备道路”表那些处于来自主源于良善的真理，将要被引入新教会之人所推理的虚假被除去(700节)。
第13节.“我又看见从龙口兽口并假先知的口中出来”表出于建立在神性的三位格三一体教义和唯信称义、无需律法行为教义上的神学所觉察到的(701节)。“三个污秽的灵，好像青蛙”表由此所产生的，无非是推理和歪曲真理的欲望(702节)。
第14节.“他们本是鬼魔的灵”表它们是对歪曲真理和出于虚假推理的欲望(703节)。“施行奇事，出去到大地和全世界的众王那里，叫他们在神全能者的大日聚集争战”表证明他们的虚假是真理，激动整个教会中所有陷入这些虚假之人攻击新教会的真理(704节)。
第15节.“看哪，我来像贼一样；那儆醒，看守衣服的，有福了”表主的到来，以及那时那些仰望主，坚定不移地照其诫命，也就是圣言的真理生活之人当中的天堂(705节)。“免得赤身而行，叫他们见他羞耻”表免得他们与那些未处于真理的人同在，也免得他们的地狱之爱显现出来(706节)。
第16节.“他就把他们聚集在一个地方，希伯来话叫作哈米吉多顿”表虚假与真理争战的状态和摧毁新教会的意图，是由对统治和优越感的爱所产生的(707节)。
第17节.“第七位天使把他的香瓶倒在空中”表流注进入他们所具有的一切事物里面(708节)。“就有大声音从天上殿中的宝座上出来，说，成了”表主就这样显明，教会的一切事物都被摧毁，现在最后的审判即将来临(709节)。
第18节.“又有声音，闪电，雷轰”表推理，对真理的歪曲和出于邪恶之虚假的论据(710节)。“大地震，自从地上有人以来，没有这样大的地震”表教会的一切事物仿佛在摇撼、骚动、倾覆并从天上被拽下来(711节)。
第19节.“那大城裂为三段，列族的城也都倒塌了”表因着这些事，该教会在教义上被完全毁灭了，因而它所发出的一切异端邪说也被完全毁灭了(712节)。“神也想起巴比伦大城来，要把那盛自己愤怒的酒杯递给她”表那时天主教信条的毁灭(713节)。
第20节.“各海岛都逃避了，众山也不见了”表不再有任何信之真理，也不再有任何爱之良善(714a)。
第21节.“又有大雹子从天落在人身上，每一个约重一他连得（一他连得约有九十斤）”表可怕而又凶残的虚假，圣言、因而教会的一切真理都被它们摧毁(714b)。“人由于这雹灾就亵渎神，因为这雹子的灾极大”表他们因已经确认这类虚假，故将真理否认到这种程度：他们由于其内在的虚假与邪恶所产生的抵触而无法承认它们(715节)。
诠 释
676.启16:1.“我听见有大声音从殿中出来，向那七位天使说，你们去，把盛神烈怒的香瓶倒在地上”表由主通过天堂至内层进入那些在教义和生活上陷入与仁分离之信的人所在改革宗教会里面的流注，该流注剥夺他们的真理与良善，揭露他们所陷入的虚假与邪恶，从而将他们与那些信主，并从主处于仁及其信之人分开。这是本章的内容概要。“殿”表示前一章（15:5）所提到的法柜帐会幕之殿，这殿表示天堂的至内层，在那里，主就居于其圣言的神圣，以及律法，也就是十诫中（669节）。由此而来的“大声音”表示神性的命令，即去倒香瓶。“七位天使”表示主，如前所述（657节）。“把（盛有灾殃的）香瓶倒在地上”表示进入改革宗教会的流注；“倒香瓶”表示流注，“地”表示教会（285节）。
本章仍论述改革宗教徒当中的教会；但下一章的主题涉及天主教会，然后涉及最后的审判，最后涉及新教会，也就是新耶路撒冷（参看序言和2节）。八章和九章论述“拿着（所吹的）七枝号的七位天使”，并且由于那里有许多类似的事，故在此有必要说明，那七位天使和这七位天使各表示什么。那七位天使所吹的“七号”表示审查并显明那些处于与仁分离之信的人所陷入的虚假与邪恶；而“盛满最后七灾的七香瓶”表示他们的毁灭和完结，因为在他们被毁灭之前，最后的审判不会向他们施行。
在灵界，毁灭和完结以这种方式进行：从那些在教义上陷入虚假，并因此在生活上陷入邪恶之人那里夺走他们仅在属世人里面所拥有并凭此伪装成基督徒的一切良善与真理；一旦被剥夺这些良善与真理，他们就从天上被分离出去，并与地狱结合。然后，他们照欲望的不同种类而被安排进入灵人界的各个社群，这些社群以后会沉下去。
他们被天上的流注剥夺良善和真理。这流注是由纯正的真理和良善所产生的，他们因这流注而备受折磨和痛苦，就跟被放在火边或投进蚁丘的蛇差不多。因此，他们自己拒绝天上的良善和真理，也就是教会的良善和真理，最终谴责它们，因为他们感觉到仿佛从这些良善和真理所发出的地狱般的折磨。这事发生以后，他们便进入自己的邪恶与虚假中，与善人分开。这些就是本章以“倒出盛满最后七灾的七香瓶”所描述和表示的事。这七香瓶并非真地盛有“七灾”所表示的邪恶和虚假，相反，它们是纯正的真理和良善，其效果就如所描述的那样。因为这些天使从“法版帐幕之殿”出来，这殿表示天堂的至内层，那里只有在神性圣洁中的真理与良善（启示录15:6）。
论到这种毁灭和完结，主说了这些话:
凡有的，还要加给他，叫他有余；凡没有的，连他所有的，也要夺去。（马太福音13:12;马可福音4:25）
夺过他这一千来，给那有一万的；因为凡有的，还要加给他，叫他有余；没有的，连他所有的也要夺过来。（马太福音25:28,29 ;路加福音19:24-26）