283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

503.现在要说一说在圣言中，“埃及”表示什么。“埃及”表示与属灵人结合的属世人，因而表示那时对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明；但在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，以及那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂。在以下经文中，“埃及”表示与属灵人结合的属世人，以及那时对真理的情感，和随之而来的知识或科学和聪明；以赛亚书：

当那日，埃及地必有五城指着万军之耶和华起誓。当那日，在埃及地中间必有一座祭坛献给耶和华；到那时，耶和华必被埃及所认识，当那日，埃及人必认识耶和华。(以赛亚书19:18-21)

又：

在那日，必有从埃及通往亚述的大道，亚述要进入埃及，埃及也要进入亚述，埃及人要与亚述人一同服侍。在那日，以色列必与埃及和亚述并列第三，成为地中间的祝福；万军之耶和华必赐福给他们，说，埃及我的百姓，亚述我手的工作，以色列我的产业，都有福了。(以赛亚书19:23-25)

这里的“埃及”是指属世层，“亚述”是指理性层，“以色列”是指属灵层；这三者构成教会之人。因此，“埃及王”被称为“智慧人的儿子”、“古时君王的儿子”；“埃及”被称为“支派房角石”(以赛亚书19:11, 13)。论到所罗门，经上说，他的智慧超过埃及人的智慧(列王纪上4:30)；他娶了法老的女儿为妻，接她进大卫城(列王纪上3:1)；他在廊子旁边为法老的女儿建造了一座房屋(列王纪上7:8)。

由于同样的原因，约瑟被带到埃及，在那里成了全地的统治者(创世记41:37-57)。由于“埃及”表示对真理的情感，以及随之而来的知识或科学和聪明方面的属世人，所以马利亚的丈夫约瑟在天使的提醒下，带着为婴孩的主去往埃及(马太福音2:14, 15)，应验了以下预言：

以色列还是幼童的时候，我已经爱他，从埃及召我的儿子出来。(何西阿书11:1)

诗篇：

你从埃及挪出一棵葡萄树，把这树栽上，使它深深扎根。(诗篇80:8, 9)

因为人生来是属世的，然后变得理性，后来变得属灵，因此从埃及挪出的葡萄树被栽上，并扎根。为了这种代表，亚伯拉罕前往埃及(创世记12:10等)。雅各被吩咐与他的儿子们一同往埃及去，也住在那里(创世记第46章等)。因此，表示教会的“迦南地”被描述为甚至延伸到“埃及河”(创世记15:18; 列王纪上4:21; 弥迦书7:12)。“埃及”被比作“伊甸园”和“神的园子”(以西结书31:2, 8，创世记13:10)。属世人的知识或科学被称为“埃及的宝物”(但以理书11:43)，和“埃及的绣花细麻布”(以西结书27:7)。此外还有其它经文，那里提到了有利意义上的“埃及”，或说肯定性地提到“埃及”(如以赛亚书27:12, 13; 以西结书29:13-16; 31:1-8; 何西阿书11:11; 撒迦利亚书10:10, 11; 14:16-18; 诗篇68:31, 32; 列王纪下19:23, 24)。

但在以下经文中，“埃及”在反面意义上表示与属灵人分离的属世人，那时自我聪明的骄傲，和随之而来的在属灵事物上的疯狂；以西结书：

因法老的心以其高大而被高举，把他的顶端置于密枝当中，外邦人必将他砍断抛弃。你下地狱的那日，我使深渊遮盖他，你要在未受割礼的人中间。(以西结书31:10-18)

又：

埃及的根基必被倾覆；因他力量的骄傲必下降；她的城邑必在荒凉的城中间被毁坏。我在埃及点火，将埃及分散到列族，把他们散布在各地。(以西结书30:1至末尾)

以赛亚书

那些下埃及求帮助，却不仰望以色列的圣者的，有祸了；因为埃及是人，并不是神；它的马匹是血肉，并不是灵。(以赛亚书31:1, 3)

耶利米书：

埃及像江河涨起；它说，我要涨起，遮盖这地，我要毁灭；马匹啊，你们上去吧！战车啊，你们要疾行！剑必吞吃饱足，饮血满足；你不得医治。(耶利米书46:2, 8-11)

以赛亚书：

你们怎敢对法老说，我是智慧人的儿子，是古时君王的儿子呢？现在你的智慧人在哪里？让他们知道：琐安的首领变为愚昧；他们迷惑埃及；就是埃及支派的房角石；必没有为埃及可以造头和尾的任何工作。(以赛亚书19:1-17)

以西结书：

发预言攻击埃及：卧在自己河中间的大鲸鱼啊；因为他曾说，这河是我的，是我自己造的；因此，我必用钩子钩住你的腮颊，使你河中的鱼贴住你的鳞甲，我必把你抛在旷野；因此，埃及地必变为沙漠和荒场。(以西结书29:1-12)

此外还有其它地方(如以赛亚书30:1, 2, 7; 耶利米书2:17, 28, 36; 42:13-18; 以西结书16:26, 28-29; 23:2-33; 何西阿书7:11, 13, 16; 9:1, 3, 6; 11:5; 12:1; 约珥书3:19; 耶利米哀歌5:2, 4, 6, 8; 申命记17:16; 列王纪上14:25, 26; 列王纪下18:21)。

由于埃及人已经变成这样，所以就教会的一切良善和真理而言，他们已经荒凉。他们的荒凉以那里所行的神迹来表示，这些神迹就是灾殃，表示与属灵人分离的属世人如此多的欲望，这属世人出于自我聪明及其骄傲行事。表示属世人欲望的灾殃是这些：河水变作血，以至于鱼死了，河也发臭(出埃及记7章)；从河和池中产生的青蛙上到埃及地，地上的尘土变作虱子，成群的有毒苍蝇被打发来(出埃及记8章)；炉灰在人和牲畜身上成了起脓疱的疮，冰雹夹杂着火如雨般降下(出埃及记9章)；蝗虫被打发来，埃及全地一片幽暗(出埃及记10章)；埃及地所有头生的都死了(出埃及记11，12章)；最后，埃及人被淹死在红海中(出埃及记14章)，“红海”表示地狱。至于这些事物具体表示什么，可参看《属天的奥秘》，那里解释了它们。由此明显可知，“埃及的灾殃与病症”是什么意思(申命记7:15; 28:60)；“被埃及河淹没”是什么意思(阿摩司书8:8; 9:5)；埃及为何被称为“奴役之地”(弥迦书6:4)；也被称为“含地”(诗篇106:22)；又被称为“铁炉”(申命记4:20; 列王纪上8:51)。

“埃及”不仅表示在属灵事物上的聪明，还表示在属灵事物上的疯狂，这是因为广泛分布在亚洲许多国家的古教会也在埃及；那时埃及人在培养属灵事物与属世事物的对应学或对应的知识上胜过其他所有人，这一点从他们的象形文字明显看出来。然而，当他们把对应学，或对应的知识变成法术，变成偶像崇拜时，他们在属灵事物上的聪明就变成了疯狂。因此，“埃及”在反面意义上表示这种疯狂。由此可见，“按着灵意叫所多玛和埃及的大城”是什么意思。