283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯体周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

335.记事四：

有一次，黎明时分，我从睡梦中醒来，看到各种形状的幽灵在我眼前漂浮。后来天亮了，我看到了不同形式的假光。有的像写满字的纸，一次又一次地折叠，最终看似流星坠入空中消失了。有的像打开的书，其中一些书像小月亮一样闪闪发光，一些书像蜡烛一样燃烧。在这些书当中，有些书飘到很高的地方，在那里毁灭了，而有些书则掉到地上，在那里化为尘土。根据这些表象，我猜想，站在这些流星下面的，是那些争论想象问题的人，而他们认为这些问题非常重要。因为在灵界，这类现象出现在大气中，是由站在下面的人推理引起的。很快，我灵的视觉被打开了，我看到许多灵人头戴月桂花环、身穿花袍；这表明他们是那些在自然界曾以学问而闻名的灵人。我因在灵里，于是走近并加入集会。然后，我听见他们正在苦苦而激烈地争论先天观念，也就是说，这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。那些持否定态度的人和那些持肯定态度的人分道扬镳，最后分成了两个不同的阵营，就像两支即将兵刃相见的军队；但他们没有剑，所以就用犀利的言辞作战。

突然，一个天使灵站在他们中间，大声说话，说：“我从不远处听到你们在热烈争论先天观念，争论这样的观念是不是人与生俱来的，像动物一样。但我告诉你们，人类没有任何先天观念，而动物根本就没有观念。因此，你们在争论一个子虚乌有的话题，或如俗话说的，争论山羊毛或时代的胡子(译注：或新生代的胡子、刮净胡子时代的胡子，形容不存在的东西)。”听到这些话，他们都勃然大怒，喊着说：“把他赶出去；他说的话违背常识。”但当他们试图把他赶出去时，他们看到他被天堂之光包围，他们无法突破这光，因为他是一个天使灵。因此，他们后退了一步，与他保持了很短的距离。当这光被收回时，这位天使对他们说：“你们为什么勃然大怒呢？请先听我说，考虑一下我所提出的理由，然后从中得出你们自己的结论。我预见你们中间那些具有良好判断力的人会赞成，并会平息你们头脑里出现的风暴。”对此，他们虽语气愤慨，但仍回答说：“好吧，继续说，我们会听的。”

于是这位天使开始说：“你们相信动物有先天观念；你们是从以下事实推断出这一点的：它们的行为似乎是从思维发出的；然而，它们根本没有任何思维，而观念只论及思维，或说如果它们没有思维，就不能说它们有观念。此外，思维的特征是，为了明确的原因或出于某种原因而以某种方式行事。因此，请考虑一下，以最完美的艺术织网的蜘蛛，是否会以它的小脑袋想：‘我要按顺序拉丝，并用十字线把它们连接起来，以免我的网被猛烈的气流或连续的阵风吹破。在形成网中心的线的末端，我要为自己预备一个座位，从那里观察所发生的一切；无论有什么东西撞到我的网上，我在那里都能感觉得到，并立刻跑过去；因此，如果一只苍蝇飞进来，它必被缠住，我会迅速扑向它，把它紧紧捆住，它将成为我的食物。’又或者，一只蜜蜂会以它的小脑袋想：‘我要飞到户外；我知道哪里有开花的田野；我要在那里从花朵中采集蜂蜡、吸吮花蜜。我会用蜂蜡建造有序排列、彼此挨着的一排小蜂室，这样我和我的同伴就可以像沿着街道一样轻松进出了。然后，我会在蜂室中储存足够过冬的大量蜂蜜，这样我们就不会灭亡？’更不用说其它奇妙的事了，它们在这些事上不仅模仿人类的政治和经济谨慎，甚至在某些方面超过人类(参看TCR 12节)。

“此外，难道大黄蜂会以它的小脑袋想：‘我和我的同伴会用薄薄的纸状物质为自己建造一个小房子，我们会在里面把它的墙建得像一座迷宫。在最深处，我们会预备一种聚会的场所，它应该有一条进出的道路，并设计得如此巧妙，以至于除了属于我们家族的外，没有任何生物可以找到通向我们聚集的最深处的道路？’再者，难道蚕还是一只幼虫时，就会以它的小脑袋想：‘现在是时候预备吐丝了；吐完丝，我就可以飞出去，飞到空中，一个我以前从未到达的地方；我要与我的同伴玩耍，并为自己提供后代？’或当其它幼虫沿着墙壁爬行，变成若虫、蛹、成虫，最后变成蝴蝶时，它们也会这样想？难道一只苍蝇会想到在这个地方，而不是在那个地方与另一只苍蝇见面吗？

“大型动物和这些小生物都是一样的；如鸟类和各种有羽毛的生物，它们知道何时配对，何时筑巢、产卵、坐在上面孵化幼雏、为它们提供食物、照料它们，直到它们能够飞翔，然后把它们赶出鸟巢，就好像它们不是自己的后代一样；除此之外还有其它无数例子。地上的野兽、蛇和鱼也是如此。从刚才所说的话中，你们谁看不到这些生物的自发行为不是从任何思维中流出的？而观念只在有思维的地方才开始起作用，或说我们只有在思维的背景下才能谈论观念。动物拥有观念的错误只源于一种说服，即：它们和人类一样思考，言语是动物与人类之间的唯一区别。”

此后，这位天使灵环顾四周；当他看到他们还在犹豫是否相信动物有没有思维时，他继续讲述，说：“我感觉你们仍受困于基于表象的观念，即动物拥有思维，因为它们的行为与人类的行为相似。因此，我将向你们解释动物行为的源头。一切野兽、鸟、鱼、爬行动物和昆虫都有自己的属世、感官和肉体之爱，这爱的住所就在其头部和那里的脑中。灵界通过它们的脑直接流入它们的身体感官，并通过这些感官决定它们的行为。这就是为何它们的身体感官远比人类的身体感官敏锐得多。来自灵界的这种流注被称为本能；它之所以被称为本能，是因为它是在没有思维中介的情况下存在的，或说是在没有思维帮助的情况下产生的。还有一些本能的附属物是由习惯产生的。动物所拥有的爱只是一种对营养和繁殖的爱；行动的决定通过这爱来自灵界；它们没有对知识、聪明或智慧的爱，而人类的爱是通过知识、聪明或智慧逐渐发展的，或说它们是发展人类更高层次的爱的手段。

“人没有任何先天观念，这一点从以下事实很明显地看出来：人没有先天思维；而没有思维，就没有观念，因为思维和观念互相属于彼此，或说是齐头并进的。这个结论从新生儿可以推断出来，因为婴儿除了吃奶和呼吸外，什么都做不了。它们能吃奶不是由于任何先天的东西，而是由于在母亲子宫里不断吸吮。它们能呼吸，是因为它们是活着的，而呼吸是生命的普遍性。它们的肉体感官处于极度的黑暗；它们通过(遇到外部)物体一点一点地从这种黑暗中爬出来。同样，它们的运动能力是通过习惯性运动来发展的。当他们逐渐学会说话并发音时，起初没有任何观念，有一种模糊的想象元素或可视化形式逐渐出现。随着这声音变得更加清晰，一种模糊的想象元素或形式生出来了，一种模糊的思维元素或形式由此也生出来了。随着这种状态逐渐形成和发展，观念也产生和发展了；如前所述，这些观念和思维构成一体。思维是通过教导从没有思维中发展或产生的。因此，人们是有观念的，但这些观念不是先天的，而是形成的；他们的言行是从这些观念中流出的。”除了获得知识、理解或聪明和智慧的能力，以及爱的倾向，不仅爱这些东西，还爱邻舍和神的倾向外，人里面没有任何东西是先天的，这一点可见于前面的一篇叙述(TCR 48节)和后面的一篇叙述(TCR 692节)。此后，我环顾四周，看见莱布尼茨和沃尔夫就在附近；他们都对这位天使灵提出的论点非常感兴趣。然后，莱布尼茨走近并表示赞同；而沃尔夫既否定又肯定地离开了，因为他没有莱布尼茨那样强大的内在判断力。