283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯体周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

280.记事四：

有一次，我从远处看到一排排树木之间散步的小路，成群结队的年轻人聚集在那里，每一组都在谈论与智慧有关的话题。这是在灵界。我朝他们的方向走去，当离得足够近时，我注意到有一个人被其他所有人都尊为领袖或最重要的人，因为他智慧超群。一看到我，他说：“当我看到你走近时，我很惊讶，因为你时隐时现，时而出现，时而突然消失不见；你所处的生命状态肯定和我们的不一样。” 对此，我笑着回答说：“我不是一个戏剧演员，也不是威耳廷努斯(译注：罗马神话中掌管四季变化、庭园与果树的神祇)；但我交替地时而出现在你们的光中，时而出现在你们的阴影中；因此，我在这里既是外人，也是本地人。”对此，这位智者看着我说：“你的话既奇怪又奇妙；请告诉我你是谁。”我回答说：“我在你们曾经所在并来自的世界，这个世界被称为自然界；我也在你们现在所在的世界，这个世界被称为灵界。因此，我既处于一种属世状态，同时也处于一种属灵状态。我与地上的人在一起，就处于一种属世状态，与你们在一起，就处于一种属灵状态。当我处于一种属世状态时，你看不见我；但当我处于一种属灵状态时，你就会看见我。我的这种情况是来自主的一种恩赐。作为一个被光照的人，你知道，自然界的人看不到灵界的人，反之亦然。因此，当我让我的灵进入身体时，你看不见我；但当我把它从身体里放出来时，你就会看见我。这是由于属灵之物与属世之物的区别。”

当他听到“属灵之物与属世之物的区别”这句话时，他说：“区别是什么呢？不就像更纯粹之物与更不纯粹之物的区别吗？因此，属灵之物不就是更纯粹的属世之物吗？”我回答说：“不是这种区别。属世之物永远不能通过任何提纯而如此接近属灵之物，以至于成为属灵之物。这种区别就像在先之物与在后之物的区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先之物在在后之物中，就像原因在它的结果中；在后之物来自在先之物，就像结果来自它的原因。因此，这一个不为那一个所见。”对此，智者说：“关于这种区别，我至今百思不得其解。但愿我能感知到它。”我回答说：“你不仅会感知到属灵之物与属世之物的区别，还会看到它。”然后，我继续说：“当你与同伴在一起时，你处于一种属灵状态，但当你与我在一起时，你处于一种属世状态。你以属灵的语言与他们交谈，这种属灵的语言是每个灵人和天使共有的；但你以我的母语与我交谈；因为每个灵人和天使当与人交谈时，都使用这个人自己的语言；因此，与法国人说话用法语，与英国人说话用英语，与希腊人说话用希腊语，与阿拉伯人说话用阿拉伯语，等等。

“因此，你若想知道在语言方面，属灵之物与属世之物的区别，可以这样做：去找你的同伴说点什么；记住这些话，然后回来重复给我听。”他照做了，回来时嘴里念叨着几句话，并说了出来；它们完全是奇怪和陌生的话，就是在自然界的任何语言中都找不到的那种话。从多次重复的这个实验中很清楚地看出，在灵界，所有人都在说一种属灵语言，这种语言与任何属世语言毫无共同之处；每个人死后都会自动使用这种语言。有一次，我还发现，属灵语言的声音与属世语言的声音大不相同，以至于属灵的声音即便响亮，属世人也听不见；属世的声音即便响亮，属灵人也听不见。”

后来，我让他和一些旁观者退回到他们的同伴中间，在一张纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着那张纸；但当他们开始读时，他们却无法做到，因为这文字只由按字母顺序排列的某些字母组成，上面有一些小曲线，每条曲线都是指与主题有关的某种东西，或具有某种含义。由于在灵界，字母表中的每个字母都具有某种特定含义，所以很明显，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。当他们一次又一次地回去、写东西、回来读他们所写的东西时，他们发现，他们的写作涉及并包含属世写作决无法表达的无数事物；他们被告知，这是因为属灵人的思维对属世人来说，是无法理解和不可言喻的，无法以其它任何写作或语言来表达。

于是，由于旁观者不想亲眼看到属灵思维如何远远超越属世思维，以至于相对来说，是无法形容的，所以我对他们说：“试试这个实验。回到你们的属灵社群，思想某个主题，然后记住它，回来向我表达它。”他们就回去，想了一个主题，记住它，然后回来了；但当他们试图把它表达出来时，他们却做不到；他们找不到足以表达任何纯属灵思维观念的属世思维观念，因而找不到话语来表达它，因为思维观念变成了说话时的话语。多次重复了这个实验之后，他们确信，属灵观念是超自然的，无法表达，难以形容，是属世人无法理解的。由于这些观念如此卓越，他们说，相对于属世观念，属灵观念或思维是观念中的观念，思维中的思维，所以它们表达了品质中的品质，情感中的情感；因此，属灵思维是属世思维的开始和起源；由此明显可知，属灵的智慧是智慧的智慧，因而对自然界的任何智者来说，都是无法表达的。

然后，有话从高层天堂说，还有一种更内在或更高的智慧，被称为属天的；属天智慧与属灵智慧的关系，就像属灵智慧与属世智慧的关系；属天、属灵和属世的智慧照着天堂的次序从主的无限神性智慧中流入。对此，与我交谈的人说：“我看到了这一点，因为我感知到，一个属世观念包含许多属灵观念，或说是这些观念的容器；我还感知到，一个属灵观念包含许多属天观念，或说是这些观念的容器。由此可推知，被分割的东西不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近无限包含所有事物的无限。”

完成这些解释后，我对旁观者说：“从这三个实验中，你们看到属灵之物与属世之物的区别的性质；还看到为何属灵人看不见属世人，属世人看不见属灵人，尽管这两者都处于一个完整的人形，并因这人形，每一个似乎都可以看到对方。但构成那人形的，是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而人类只要活在这个世界上，其心智就是由属世事物形成的。”此后，只听见有一个声音从高层天堂传来，对站在旁边的一个人说：“请上到这里来。”他就上去了，回来后说，天使们以前不知道属灵之物与属世之物的区别，因为他们以前从未有机会在一个同时在两个世界的人身上进行对比，没有这种对比和关系，这些区别就无从得知。

在我们分离之前，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别之所以存在，仅仅是因为你们在灵界是实质的，而不是物质的；实质事物是物质事物的开始。物质不就是实质的聚合吗？因此，你们是在起源和元素或最小粒子的世界，而我们在一个衍生物和复合物的世界。你们在细节中，而我们在总体中；正如总体无法进入细节，物质的属世事物无法进入实质的属灵事物；就像船上的缆绳不能进入或穿过针眼，或神经不能进入构成它的一根纤维一样。这就是为何属世人无法想象属灵人的思维，因而无法说出它们，或用话语来表达它们。因此，保罗从第三层天堂所听到的，他称之为“不可说”(哥林多后书12:4)。

“此外，属灵地思考是脱离时间和空间进行思考，而属世地思考是根据时间和空间进行思考；因为属世思维的一切观念都有时间和空间的某种东西附着于它们；但对属灵思维的任何观念来说，情况不是这样。这是因为灵界不像自然界那样在空间和时间中，而是在这两者的表象中。这两个世界的思维和感知也以同样的方式而不同，或说在这方面，属灵的思维和感知不同于属世的思维和感知。因此，你们能从永恒想到神的本质和全在，也就是说，想到创世之前的神，因为你们脱离时间而想到神的本质，脱离空间而想到祂的全在；这样你们就能理解超越人的属世观念的事物。”

然后我告诉他们，有一次，我从永恒来思想神的本质和全在，即思想创世之前的神。当时我还无法将空间和时间与我的思维观念分离，于是就变得焦虑，因为我的脑海中浮现的是自然界的概念，而不是神的概念。但我被告知：“移除时空概念，你就会明白。”我被允许移除了它们，然后就明白了；从那时起，我就能从永恒想到神了，但根本不能从永恒想到自然界，因为神在一切时间中，却无关时间，在一切空间中，却无关空间；但自然界在一切时间中都在时间中，在一切空间中都在空间中。因此，自然界及其时间和空间必有一个开始，但神没有，祂存在于时间和空间之外。因此，自然界不是自永恒就来自神，而是与自己的时间和空间一起在时间中来自神。