283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

280.记事四：
有一次，我远远看见一排排树木之间的人行道，成群结队的年轻人聚在那里。每一群人都是一个聚会，人们在那里讨论有关智慧的话题。
这事发生在灵界。我朝那里走去，正当接近时，就看见一个人，他被其他人尊为领袖，因为他智慧超群。一看见我，他说：“真奇怪！我观察你一路走来，时隐时现。有时我看见你，有时你又消失不见了。你所在的生命状态肯定和我们这地的人不同。” 对此，我笑着回应说：“我不是魔术师，也不是威耳廷努斯（罗马的四季之神，掌管自然和生命的交替变化）。但在你眼里，我时而出现在光中，时而出现在阴影中，所以，在此既是外人，也是本地人。” 这位智者闻言盯着我说：“你说的这些话非同寻常、不可思议。请告诉我你是谁。”我说：“我所在的世界被称为自然界，你原来也在那里，不过现已离开了。我也在你如今所在的这个世界，就是所谓的灵界。所以，我既处于属世的状态，同时也处于属灵的状态。我与世人同在时，处于属世的状态，与你们同在时，则处于属灵的状态。处于属世状态时，你看不到我；处于属灵状态时，你能看到我。我所具有的这种能力是主的恩赐。作为一个受到启示的人，你很清楚，属于自然界的人无法看到属于灵界的人，反之亦然。因此，当我将我的灵融入身体时，你看不到我；而当我将它从身体中释放出来时，你就看到了。这是由于属灵物与属世物之间的区别。”
当听到“属灵物与属世物之间的区别”这句话时，他说：“区别是什么？这区别不就像较纯之物与次纯之物的区别吗？所以，属灵物不过是更纯粹的属世物而已。”“不是这种区别，”我答道，“属世物永远不可能被提纯到足以接近属灵物，以至于成为属灵物的程度。因为这种区别就像在先之物与在后之物之间的那种区别，它们之间没有有限的比率关系。因为在先者存在于在后者，就像起因存在于其结果。在后者源于在先者，如同结果源于其起因。这就是为何二者互相看不到的原因。”对此，智者说：“关于这种区别，我曾冥思苦想过，但至今不得其解。但愿我能理解它。”我回答说：“你不但能理解属灵物与属世物的这种区别，还能亲眼见证它。”于是，我继续说：“与你们的人在一起时，你处于属灵的状态，但与我在一起时，则处于属世的状态。你与你们的人交谈时，用的是所有灵人和天使共享的属灵语言，但与我交谈时，用的则是我的母语。凡与世人交谈的灵人或天使都是以此人的母语来说话。与法国人说话用法语，与英国人用英语，与希腊人用希腊语，与阿拉伯人则用阿拉伯语，依此类推。
所以，你若要知道语言的属灵物与属世物之间的区别，可以这样做：去到你们的人那里，说几句话并记住它们。回来时，把这些话牢记在心，再当着我的面说出来。”他照做了，回到我这里时嘴里念叨着几句话。当他们说出这些话，它们完全是奇怪和陌生的，以至于在尘世的语言中根本找不到。反复的体验清楚表明，灵界的所有人都拥有属灵的语言，这种语言与尘世的语言毫无共同之处。死后，人人都自动掌握这种语言。同时，我还通过经历发现，属灵语言的声音与属世语言的大不相同，以致属灵的声音哪怕再大，属世人也听不见，反之亦然。
后来，我请他和一些旁观者到他们自己人那里，在纸上写下一句话，然后带回来读给我听。他们照做了，回来时手里拿着一张纸。但是，他们去读的时候，丝毫不明白什么意思。因为这行字只有几个字母表上的字母，它们上面全是曲线，其中每一个字母都表示属于主题的某种事物。在灵界，字母表中的每个字母都表示某种意义，由此明显可知，为何主被称为“阿拉法和俄梅戛”。他们反复体验后发现，这种字母牵涉和包含无数事物，是属世文字所无法表达的。他们被告知，这是因为，属灵人的思维对于属世人来说，难以领会，无法言表，它们无法被转换成另外一种文字或语言。
然后，由于旁观者不愿去领会属灵的思维远远胜过属世的思维，以至相对来说无法形容，我就对他们说：“让我们做个实验吧。你们到自己的灵界社群去，思想一个观念，并牢记在心，然后回来在我面前阐明它。”他们就去了，思想了一个主题，并记在心里出来了。但他们去阐明所思想的主题时，却做不到。他们发现属世的思想观念无法适应纯属灵的思想观念，也找不到合适的词语来表达它们，因为思想观念会变成言语中的词语。后来，他们又体验了一次，终于确信：对属世人来说，属灵的观念远远胜过属世的观念，对属世人来说难以形容，不可思议，无法理解。由于属灵的观念远远胜过属世的观念，故他们说，属灵的观念或思维与属世的相比，是观念中的观念，思维中的思维，因而能表达品质中的品质，情感中的情感。由此可知，属灵思维是属世思维的开始和起源。这一切还表明，属灵的智慧是智慧中的智慧，因而对于世上的任何智者来说都是无法言传的。
这时，他们从高层天堂得知，还有一种更内在或更高级的所谓属天智慧。属天智慧之于属灵智慧，犹如属灵智慧之于属世智慧。这些智慧照着来自主的无限神圣智慧的各个天堂而依次流入。就在这时，与我交谈的这人说：“我明白这一点，是因为我发现一个属灵观念就是许多属灵观念的容器。这也得出这样一个结论：被分割之物不是变得越来越简单，而是变得越来越复杂，因为它越来越接近那包含一切无限事物的无限者。”
这一切发生后，我对旁观者说：“通过这三个经验证据，你们已明白属灵物与属世物之间存在什么样的区别，还明白为何灵人看不到世人，世人也看不到灵人，尽管二者都具有完整的人形，并因这人形而在各自看来他们似乎能看到彼此。但构成那形式的是属于心智的内层；灵人和天使的心智是由属灵事物形成的，而世人只要活在世上，其心智就由属世事物形成。”话音刚落，就听见有声音从高层天堂传来，对站在旁边人说：“请上到这里来。”于是，他就上去了，回来后说，天使以前也不知道属灵物与属世物之间的区别，因为他们没有机会在一个同时在这两个世界的人身上进行比较，由于缺乏对比和检验，故无从得知这些区别。
分别之际，我们又谈论了这个话题，我说：“这些区别唯独缘于以下事实：你们身在灵界，是实质的，而非物质的；实质事物是物质事物的起点。物质不就是实质的聚集吗？所以，你们在初始、因而在最小粒子的层面，而我们在衍生物和复合物的层面。你们在细节层面，而我们在总体层面。正如总体无法进入细节，物质的属世物无法进入实质的属灵物。这就像船上的粗绳索无法进入或穿过针眼，或神经无法被引入构成它的一根纤维。这就是为何属世人无法思考属灵人的想法，从而无法表达它们的原因。所以保罗声称，他从第三天听到的话是“不可说的”（哥林多后书12：4）。
“此外，属灵的思维是脱离时空的思维，而属世的思维则牵涉时空。属世思维的一切观念都粘附着某种时空之物，而属灵思维的一切观念则不然。这是因为，灵界不像自然界那样处在时空中，但都处在这二者的表象中。思维和觉知在这方面也不同。因此，你们能从永恒思想神的本质和全在，也就是说，思想创世前的神。因为你们脱离时间概念思想神的本质，脱离空间概念思想祂的全在。如此思想，你们就会领悟远远超越世人的属世观念的观念。”
我继续讲述自己曾如何从永恒思想神的本质和全在，也就是思想创世前的神。当时我还没能将时空的概念从我的思想观念中剔除，很是苦恼，因为进入我脑海的，是自然界的概念，而不是神。但我被告知：“剔除时空概念，你就会明白。”这时，我蒙恩得以剔除它们，于是就明白了。从那时起，我就能从永恒思想神了，但根本不能从永恒思想自然界，因为神脱离时间存在于一切时间中，脱离空间存在于一切空间中。而自然界在时间之内存在于一切时间中，在空间之内存在于一切空间中。自然界及其时空必有一个开始，但神没有，祂不在时空内。所以，自然界来自神，但并非来自永恒，而是与其时空的属性一起存在于时间之中。