283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。
不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。
283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。
“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：
你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)
若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE31节)。
又：
神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)
“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。
又：
耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)
“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：
隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)
投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)
在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)
“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：
我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)
此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。
诗篇：
耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)
耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。
玛拉基书：
向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)
“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。
摩西五经：
如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)
此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。
以赛亚书：
那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)
“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。
以西结书：
我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)
“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。
283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。
在以西结书也是如此：
每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)
此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。
283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：
从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)
此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：
我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)
283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：
有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)
“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”
何西阿书：
以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)
“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

162.记事四：
一场争论在灵人当中引发，即若没有主的引领，人能否明白圣言中有关神学教义问题的任何真理。他们在这一点上达成共识：若不通过主，没人能做到这一点。因为：
若不是从天上赐的，人就不能得什么。（约翰福音3:27）
因此，争论的焦点是，人若不直接靠近主，能否做到这一点。一方认为，应直接靠近主，因为祂就是圣言。而另一方认为，直接靠近父神也能看到教义的真理。于是，这场争论首先针对这一点：基督徒可否直接靠近父神，从而越过主；这样做岂不是傲慢、鲁莽、粗暴无礼？因为主说：
若不藉着我，没有人能到父那里去。（约翰福音14:6）
但他们却把这一点搁置起来，声称，人能凭自己的属世之光通过圣言明白教义的真理，不过，这个观点被弃绝了。所以，他们坚持认为那些向父神祷告的人能看到。于是，圣言中的一段经文被读给他们，然后他们跪下求父神启示他们。对于读给他们的这段圣言经文，他们声称有些事是真理，而事实上，它们都是虚假。这一过程反复进行，直到他们厌倦，最后坦承无法做到这一点。而直接靠近主的那一方却能看到真理，并将这些真理告知其他人。
这场争论就这样结束了。就在这时，一些灵人从深渊上来，起初看似蝗虫，后来看似侏儒。他们就是那些在世时向父神祷告，并确认唯信称义这一教义的人，和启示录（9:1-11）所描述的那种人一模一样。他们声称，他们能通过圣言在清晰的光中看见：人唯独凭信称义，无需律法所规定的行为。他们被问及：“你们凭的是什么样的信？”他们回答：“凭对父神的信。”但他们接受检查后，却从天上被告知，他们没有从圣言认识一个真理。他们反驳说，他们仍能在光中看见自己的真理。他们被告知，他们是在昏昧之光中看到它们。他们问：“什么是昏昧之光？”被告知，昏昧之光就是确认虚假之光，这光与猫头鹰、蝙蝠所处的光相对应。对它们来说，暗是光，光是暗。这一点通过以下事实证明给他们：他们仰望天堂，就是真光的源头时，只看到黑暗；而俯视他们所来的深渊时，却看到光明。
这个证明惹恼了他们，他们说，光和暗什么也不是，不过是眼睛的一种状态，使得我们称光为光，称暗为暗。然而，这表明他们的光是昏昧之光，就是确认虚假之光。这光无非是他们的欲望之火所产生的思想活动，和猫所享有的光没什么两样。在夜间的地下室，猫眼因燃烧着对老鼠的欲望而看似蜡烛。听到这话，他们气愤地说，他们不是猫，也不象猫，因为他们若愿意就能看见。不过，由于害怕被问到为何不愿看，他们就离开了，沉到他们的深渊里去了。那里的人和像他们那样的人被天使称为猫头鹰和蝙蝠，以及蝗虫。
他们在深渊遇见自己的同伴，便告诉他们：天使说：“我们不知道任何教义真理，一个也不知道”，还叫我们猫头鹰、蝙蝠和蝗虫。结果那里起了骚乱。他们说：“我们祷告神让我们上去，我们会清楚证明，我们拥有很多教义真理，连大天使自己也会承认。”他们向神祷告，被恩准了。于是他们便上来，人数有三百之多。一出现在地上，他们就说：“在世时，我们都是鼎鼎有名的著名人士，因为我们知道并教导唯信称义的秘密。通过确认，我们不仅看见光，还看到它如同闪耀的光芒，现在我们仍能在我们的小牢房里看到它。然而，我们从拜访你们的同伴那里听说，这光不是光，而是黑暗。因为你们断言，我们没有来自圣言的教义真理。我们知道，圣言的每个真理都会发光，也相信当我们深刻思考我们的秘密时，我们的光芒便从那个源头而来。因此，我们会向你们证明，我们从圣言拥有大量真理。”于是，他们说：“三位一体是存在的，它由父神、圣子和圣灵组成，人们当信这三位一体，这个真理我们没有吗？基督是我们的救世主，救主，这个真理我们没有吗？唯独基督是公义的，功德唯独属于祂，凡想把基督的功德归给自己的人本身就不义和不敬，这个真理我们没有吗？没有哪个道德之人能凭自己行出任何属灵之善，本为善的一切善皆来自神，这个真理我们没有吗？功利的善和伪善是有的，这类善其实是恶，这个真理我们没有吗？尽管如此，还是要行善事，这个真理我们没有吗？诸如信之类的事物是存在的，人们当信神，每个人都是照着自己的信来生活的，这个真理我们没有吗？此外，我们还从圣言拥有许多真理。你们谁能否认其中一个？然而，你们却声称我们在辩论中没有任何真理，一个也没有。你们这样指责我们岂不有失公正？”
但他们得到的答复是：“你们所说的一切话本身都是真理，但被你们歪曲了，因而是虚假，因为它们源于一个虚假原则。这是千真万确的，我们会给你们一个直观的证明。离此不远处有一个地方，天上的光直接倾泻在那里；中间还有一张桌子。每当写有某个圣言真理的纸张放在这张桌子上时，这纸便因上面所写的真理而闪耀如星辰。所以，将你们的真理写在一张纸上，放在桌子上，你们就会看到。”他们照做了，并把纸交给一个守卫。守卫把它放在桌子上，对他们说：“离远点，看这张桌子。”他们退后观察，这张纸忽然闪耀如星辰。然后守卫说：“你们看，你们写在纸上的都是真理。不过，请就近注视这张纸。”他们照做了，光突然消失了，这纸也变黑了，仿佛蒙上一层烟灰。守卫继续说：“用手摸这张纸，小心别碰到字迹。”他们一摸，那纸便燃烧起来，并烧成灰烬。看到这一幕，他们被告知：“你们要是碰了字迹，就会听到爆炸声，而且你们的手指也会被烧掉。”这时，站在他们身后的人告诉他们：“你们现在看见了，被你们滥用来证明你们有关称义秘密的真理本身确实是真理，但在你们手里，却被歪曲了。”然后，他们举目望天，天向他们显如血，接着又像幽暗。在天使灵眼里，这些人有的像蝙蝠，有的像猫头鹰，有的像角鸮。他们眼里闪烁着昏昧之光。
在场的天使灵都很惊讶，因为他们以前根本不知道还有这么一个地方，并且这个地方有这么一张桌子。这时，有声音从南边传来，对他们说：“到这里来，你们会看到更神奇的事。”于是，他们走进一个房间，房间的墙壁像金子一样闪闪发光。在那里，他们也看见一张桌子，上面摆着一本圣言，被排成天堂图案的宝石环绕着它。守卫天使说：“当圣言被打开时，就有无法形容的亮光从中闪耀出来；同时宝石还会在圣言上面及周围产生彩虹的形像。当三层天的天使走近时，圣言上面及周围出现的彩虹就带有红色背景；当二层天的天使来观看时，那彩虹就有蓝色背景；当最低层天的天使来观看时，那彩虹就有白色背景；而当善灵来观看时，光就有了杂色，如同大理石。”这些效果还直观地展示给他们。守卫天使继续说：“当有歪曲圣言的人靠近时，首先，光芒会消失；若他靠近注视圣言，圣言周围就会出现血的景象。这时，他会被警告离开，因为这很危险。”
有一个灵人在世时是唯信称义的主要撰写者，他大胆上前说：“我在世时没有歪曲过圣言。除了信之外，我也高举仁，并教导，人在信的状态下实践仁爱及其行为，才能被圣灵更新、重生和神圣化。我还教导，信并非单独存在，即脱离善行存在，犹如不结果的好树，不发光的太阳，没有热的火。我也批评那些声称无需善行的人。此外，我十分重视十诫和悔改，从而以奇妙的方式将圣言中的一切运用到有关信的信条中；然而，我能清楚证明，唯信得救。”这个人自信满满地声称自己没有歪曲过圣言，走到桌子跟前，不顾天使的警告触摸圣言。突然，有火和烟从圣言冒出来，只听见巨大的爆炸声和撞击声，把他扔到房间的一个角落里，他像死人一样在那里躺了将近一个小时。天使灵对此感到震惊，但他们被告知，尽管比起其他人，这位领袖更高举从信所发出的仁爱的好行为，但他所指的不过是政治社会行为，也就是所谓的道德文明，实践这些行为是为了这个世界和个人的成功，绝不是为了救赎。他还以为圣灵的某些隐藏行为是存在的，当事人对此一无所知，但当他处于信的状态时，这些行为就在他的信中产生。
然后，天使灵一起讨论了对圣言的歪曲，他们一致同意：歪曲圣言就是从圣言提取真理，用来证实虚假；断章取义的真理由此从圣言被拖出来，并遭到杀戮。例如，若有人用深渊里的人所列举的上述真理来支持当今之信，若有人在那信之光中解释它们，这种情形就会发生。稍后会说明，那信充满谬念。又或者，若有人从圣言取出这一真理：当实践仁爱，向邻人行善，然后又用它来证明当做这些事，但不是为了得救（因为人所行之善带有功利性，故并非善），那么，他就在将那断章取义的真理从圣言拖出来，并屠杀它。因为主在祂的圣言中吩咐所有想要得救的人：必须爱邻人，并出于爱向他行善。其它真理也是如此。