283a.“四活物周围各有六个翅膀”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。这从“四活物”和“周围的六个翅膀”的含义清楚可知：“四活物”，也就是基路伯，是指主的神性守卫和圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；由于这就是就其身体而言，四活物的含义，所以它们也表示属天神性(对此，我们很快就会论述)。“周围的六个翅膀”是指在属天神性周围的属灵神性(对此，我们也很快论述)。“基路伯”就其身体而言，表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性；这是因为代表天上事物的一切就其身体或躯体而言，都表示本质的事物，就其身体或躯周围的事物而言，表示形式的事物。因此，就其身体而言，人表示本质上的良善，就围绕身体的事物而言，表示形式上的良善；属天良善是本质上的良善，属灵良善是形式上的良善；这是因为良善住在意愿中，意愿才是人自己，或本质上的这个人；而作为良善形式的真理所在的理解力是由此而来的人，因而是形式上的人；属灵良善也在属天良善周围。

不过，首先要解释一下什么是属天神性，什么是属灵神性。天堂分为两个国度，其中一个国度被称为属天国度，另一个被称为属灵国度。它们的不同之处在于，那些在属天国度的人处于对主之爱的良善，那些在属灵国度的人处于对邻之仁的良善。因此，属天神性是对主之爱的良善，属灵神性是对邻之仁的良善。此外，天堂照着这些良善被排列；最高或第三层天堂由那些处于属天良善，或处于对主之爱的良善之人组成；继它之后，被称为中间或第二层天堂的天堂由那些处于属灵良善，或处于对邻之仁的良善之人组成；由于属天良善是最高地方的良善，属灵良善是其次地方的良善，所以后者在前者周围。事实上，在上的，也在里面；在下的，也在外面；在外面的则在周围。这就是为何在圣言中，高层事物和中间事物表示内层事物；低层事物和周围的事物表示外层事物。由于每种良善，无论属天的还是属灵的，都进行守卫，并且“活物”或动物，也就是基路伯，就其身体而言表示属天神性，就其翅膀而言，表示属灵神性，所以很明显，看上去“周围各有六个翅膀的四活物”表示在各方面围绕属天神性的属灵神性的表象。不过，对这些事物的更完全的概念可从《天堂与地狱》一书的相关阐述和说明中得以形成；首先是说明主的神性构成天堂的章节(HH 7–12节)；然后是说明主在天堂的神性是对主之爱和对邻之仁的章节(HH 13–19节)；最后是说明天堂分为两个国度，一个属天国度和一个属灵国度的章节(HH 20–28节)。

283b.基路伯看似动物，是因为天上的事物在终端以各种方式被代表，这一点从圣言中的许多经文可以看出来，如耶稣受了洗，圣灵就仿佛鸽子落在祂身上(马太福音3:16, 17)；主的神性看似羔羊(启示录5:6, 8, 13)；主由此也被称为羔羊(启示录6:1, 16; 7:9, 10, 14, 17; 12:11; 13:8; 14:1, 4; 17:14; 19:7, 9; 21:22, 23, 27)。之所以有“四个基路伯”，“各有六个翅膀”，是因为“四”表示属天良善，“六”表示属灵良善。“四”表示结合，与主的至内在结合是通过对主之爱实现的；但“六”表示联系，与主的联系通过对邻之仁实现。

“翅膀”表示属灵神性，属灵神性本质上是源于良善的真理，这一点从以下经文清楚看出来。诗篇：

你们躺卧在羊圈中，必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金；沙代啊，你赶散的时候，列王必在其中。(诗篇68:13, 14)

若不凭内义，没有人能明白“躺卧在羊圈的人必有鸽子的翅膀镀银，翎毛镀上黄金”、“沙代赶散的时候，列王必在其中”表示什么。就内义而言，“躺卧在羊圈中”表示照律例生活；镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理；镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善；“沙代”表示一种试探的状态；“其中的列王”表示在这种状态之中和之后的真理。镀银的“鸽子的翅膀”表示属灵真理，是因为“翅膀”表示属灵之物，“鸽子”表示源于良善的真理，“银”表示真理本身。镀上黄金的“翎毛”表示这些真理所来自的属灵良善，是因为“翎毛”和“黄金”表示真理所来自的属灵良善。“沙代赶散的时候”表示一种试探的状态，是因为“沙代神”表示试探和试探之后的安慰；由于源于良善的真理通过试探被植入人，所以经上说，“列王必在其中”，“列王”表示源于良善的真理(参看AE 31节)。

又：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10)

“神骑着基路伯”表示主的圣治；祂“飞行”表示在灵界的全在；祂“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在；“风的翅膀”是指属世事物所来自的属灵事物。

又：

耶和华必用自己的翅膀遮盖你，你要投靠在祂的翅膀底下；真理是盾牌和护盾。(诗篇91:4)

“用翅膀遮盖”表示通过神性真理，也就是属灵神性守卫；“投靠在祂的翅膀底下”表示在已知真理，也就是属灵-属世神性之下。由于这两者都表示真理，“遮盖”表示通过它守卫，所以经上说：“真理是盾牌和护盾。”这清楚表明下面这些话表示什么：

隐藏在神翅膀的荫下。(诗篇17:8)

投靠在祂翅膀的荫下。(诗篇36:7; 57:1)

在祂翅膀的荫下欢呼。(诗篇63:7)

“翅膀”当论及主时，表示属灵神性，这一点从以下经文进一步清楚看出来。以西结书：

我从你旁边经过，看见你的时候，见你的时期是爱情的时期，我就向你展开了我的翅膀，遮盖了你的赤体。(以西结书16:8)

此处论述的是耶路撒冷所表示的教会及其改造；“爱情的时期”表示它能被改造时的状态；“我就向你展开了我的翅膀”表示属灵真理，改造通过属灵真理实现；“我遮盖了你的赤体”表示由此将邪恶隐藏起来；因为人通过遗传，后来又从他的自我，或自己的东西中所拥有的邪恶通过属灵真理，也就是源于良善的真理被隐藏起来，也就是被移除，以至于不再出现。

诗篇：

耶和华披上亮光，如披外袍，铺张穹苍，如铺帷幔；在水中立楼阁的栋梁，用云彩为战车，藉着风的翅膀而行。(诗篇104:2, 3)

耶和华给自己披上的“亮光”表示天堂里的神性真理；它被称为祂的“外袍”，是因为它从显为太阳的主发出，因而在祂外面和周围。当主变了形像时，祂的“光”和“衣裳”(马太福音17:9; 马可福音9:3; 路加福音9:28–37)具有同样的含义。祂“铺张穹苍，如铺帷幔”表示用神性真理充满天堂及其居民，由此充满聪明。祂“在水中立楼阁的栋梁”表示用真理和良善的知识充满那些在终端天堂和教会里的人；祂“用云彩为战车”表示取自圣言字义的真理的教义，“云彩”表示字义，“战车”表示教义；“藉着风的翅膀而行”表示包含在字义中的圣言的灵义。

玛拉基书：

向你们敬畏我名的人，必有公义的太阳升现，他的翅膀有医治之能。(玛拉基书4:2)

“公义的太阳”表示爱之良善，也就是属天神性；“有医治之能的耶和华的翅膀”表示源于那良善的真理，也就是属灵神性；“医治”是指由此的改造。

摩西五经：

如鹰搅动巢窝，在雏鹰以上振翅，展翅接取它们，把它们背在两翼之上。这样，耶和华独自引导他。(申命记32:11, 12)

此处与“鹰”作比较，是因为“鹰”表示聪明，“翅膀”表示属灵神性，也就是那聪明所来自的神性真理。

以赛亚书：

那等候耶和华的，必重新得力，他们必如鹰展翅上腾。(以赛亚书40:31)

“如鹰展翅上腾”是指上升进入天堂之光，也就是聪明所来自的神性真理或属灵神性。

以西结书：

我要把它栽种在高山上，使它长出枝子，结出果子，成为华美的香柏树；各翅膀的一切鸟儿都要住在它下面。(以西结书17:23)

“华美的香柏树”表示属灵教会；“各翅膀的一切鸟儿”表示源于属灵真理的理解或聪明的事物。

283c.由此可见，在圣言的此处和别处，“基路伯的翅膀”表示什么，即表示属灵神性，也就是进行教导、重生和保护的神性真理。

在以西结书也是如此：

每个基路伯都有四张脸；各有四个翅膀，它们的翅膀直张，彼此相对，每活物有两个翅膀遮体。我听见基路伯翅膀的声音，像大水的声音，像沙代的响声；它们去的时候，(又听见)哄嚷的响声，像军营的响声；它们站住的时候，便将翅膀垂下。我又听见它们翅膀彼此亲吻的响声，与它们旁边轮子的响声；基路伯翅膀的响声听到外院，好像沙代神的响声。它们翅膀以下有手的样式。(以西结书1:4, 6, 23, 24; 3:13; 10:5, 21)

此处“翅膀”表示属灵神性，也就是主在祂的属天国度的神性真理，这一点从此处描述的细节明显看出来；“四个翅膀”表示属天国度中的属灵神性；“它们的翅膀直张，彼此相对”和“彼此亲吻”表示那国度的所有人都由主来联合和结合；遮体的“翅膀”表示那里围绕属天神性的属灵神性；它们翅膀的声音听上去像“大水的声音”、“轮子的响声”、“沙代的响声”，以及“听到外院的翅膀的响声”表示属灵神性，也就是终端天堂的神性真理的品质；因为“响声”(voice)论及真理；“水”表示真理和对真理的感知；“轮子”表示教义的真理，因为“战车”表示教义；“沙代神”表示在试探中进行指责，后来又安慰的真理；“外院”是指终端天堂；“翅膀以下手的样式”表示神性真理的能力。

283d.由此也可以看出，柜子上的施恩座以上的基路伯的“翅膀”表示什么；对此，摩西五经如此描述：

从这一头造一个基路伯，从那一头造那一个基路伯；在施恩座的两头将基路伯与施恩座连在一起制造。基路伯要向上张开翅膀，用翅膀遮掩施恩座，它们的脸要彼此相对；基路伯的脸要朝着施恩座。要将施恩座安在柜的上边，又将我所要赐给你的法版放在柜里。(出埃及记25:18–21)

此处提到的“基路伯”以同样的方式表示主在守卫方面的圣治，免得高层天堂不通过来自主并对主的爱之良善就被靠近。柜子里的“法版”或律法，表示主自己；“柜子”表示至内层或最高层天堂；“施恩座”表示对出于爱之良善的敬拜的一切的垂听和接受，以及那时的赎罪；“基路伯的翅膀”表示那层天堂，或那个国度中的属灵神性；“向上张开的翅膀”、“它们遮掩施恩座”、“它们的脸朝着施恩座”表示接受本身和垂听。不过，这些事可参看《属天的奥秘》(9506–9546节)，那里充分解释了它们。由于“基路伯的翅膀”，以及它们的朝向或末端表示被主垂听和接受的神性真理，所以摩西五经接着说：

我要在那里与你相会，又要从施恩座上边，法版的柜子上二基路伯中间，和你说我所要吩咐你传给以色列人的一切事。(出埃及记25:22; 民数记7:89)

283e.由于圣言中的绝大多数词语都有反面意义，所以“翅膀”也有反面意义，它们在反面意义上表示虚假和基于虚假的推理；如在启示录：

有蝗虫从无底坑的烟中出来。它们翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。(启示录9:2, 3, 9)

“蝗虫”表示终端的虚假，“马”表示基于这些虚假的推理，“上阵”(即战争)表示虚假与真理的争战；故经上说：“蝗虫翅膀的响声，好像许多马车奔跑上阵的响声。”

何西阿书：

以法莲和偶像连在一起。他们的酒已经发酸；他们一味行淫。风把他们裹在翅膀里，他们必因所献的祭而蒙羞。(何西阿书4:17–19)

“以法莲”表示理解力，就是诸如与教会里那些阅读圣言时被光照的人同在的那种理解力；“偶像”表示教义的虚假；因此，“以法莲和偶像连在一起”表示抓住虚假不放的败坏的理解力；“他们的酒已经发酸”表示教会真理的品质，即它已经不复存在，“酒”表示这真理；“他们一味行淫”表示他们已经歪曲真理，“行淫”表示对真理的歪曲；“风把他们裹在翅膀里”表示基于谬误的推理，虚假由此而来。至于在属灵事物上的谬误都是什么，可参看《新耶路撒冷及其属天教义》(53节)。撒迦利亚书(5:9)提到的妇人翅膀的“风”所表相同。

110.对此，我补充以下记事。记事一：

在灵界，我曾看见夜空中有一道奇怪的光，或一团周围发出灿烂光芒的游荡的火慢慢落到地上。这是一颗流星，通常被称为龙。我注意到它坠落的地方；但在日出前的黎明时分，它却消失了，就像一切奇怪的光都在夜里消失一样。黎明后，我去了我在夜里看到它坠落的地方，看哪，地上有硫磺、铁屑和粘土的混合物。突然，有两个帐棚出现了，一个直接在这个地方之上，另一个在朝南的一旁。我抬头一看，只见一个灵人像闪电一样从天上掉下来，被扔进了在流星坠落的那个地方正上方的帐棚里。那时，我自己就站在它旁边朝南的另一个帐棚里，并因站在门口，所以看见那个灵人站在另一个帐棚的门口。因此，我问他为什么如此从天上掉下来；他回答说，他被米迦勒的使者当作龙的使者扔下来，因为他说了说他在世上所确认的信仰；例如，圣父神与圣子神是两个，不是一个。如今在天堂，所有人都相信他们是一，就像灵魂和身体一样。凡与此相矛盾的，就像他们鼻孔里的刺鼻气味，或像刺穿他们耳朵的锥子，给他们造成极大的干扰和痛苦。因此，凡如此反驳，或持相反意见的人都被命令离开；他若不肯离开，就会一头栽下去。

听到这话，我对他说：“你为何不像他们那样相信呢？”他回答说，离世后，除了通过确认铭刻在自己身上的东西外，没有人能相信任何东西；这种东西固定在他里面，无法根除，尤其与神有关的东西；因为在天堂，每个人都照着他的神观而拥有自己的位置。我进一步问他，他通过什么方式来确认父与子为二的观念。他说：“根据圣言中的说法，子向父祷告，不仅在十字架受难之前，还在十字架受难期间如此祷告；而且祂在父面前谦卑自己。他们怎么可能为一，就像灵魂和身体在人里面为一一样呢？谁会仿佛向另一个人祷告，仿佛在另一个人面前谦卑自己，而实际上，这另一个人就是他自己呢？没有人会这样做，更不用说神的儿子了。此外，在我那个时代，整个基督教会都将神性分成位格；每个位格都独为一，并被定义为自我持续存在的。”

听到这话，我回答说：“从你所说的话中，我发觉你根本不知道父神和儿子如何为一；你因不知道这是怎么回事，所以就确认了教会仍在持守的关于神的虚假。难道你不知道主在世时和其他所有人一样拥有一个灵魂吗？除非从父神那里，否则祂从哪里拥有这个灵魂呢？这一点的真实性从福音书的圣言中非常明显地看出来。那么，那被称为子的，不就是从父的神性成孕，从童女马利亚出生的人身吗？母亲不能孕育灵魂，因为这将完全违反每个人照之出生的秩序。父神也不能从祂自己那里植入一个灵魂，然后从中退出，如世上的每个父亲所行的那样，因为神是祂自己的神性本质，这本质是一，是不可分割的；它因是不可分割的，故就是祂自己。这就是为何主说，父与祂为一，父在祂里面，衪在父里面，等等。那些起草《亚他那修信经》的人远远地看到这一点，因此在将神分为三个位格后，仍宣称，在基督里，神与人，即神性与人性不是二，而是一，就像人的灵魂和身体一样。

“主在世时向父祷告，如同向另一个人祷告，在父面前谦卑自己，如同在另一个人面前谦卑自己，这一点符合创造时建立的秩序。这秩序是不可改变的，每个人都必须照着这个秩序朝与神结合的方向前进。这秩序就是，只要人通过照着秩序的律法，即神的诫命生活而与神结合，神就与人结合，并把人从属世的变成属灵的。正是通过这种方式，主与父合而为一，父神与祂合而为一。当主还是个婴儿时，祂不是与其它婴儿一样吗？当主是个孩童时，祂不是与其他孩童一样吗？我们不是读到，祂在智慧和恩典上增长，后来求父荣耀祂的名，即荣耀祂的人身吗？荣耀就是通过与祂自己合一而变成神性。这清楚表明，为何主在祂的倒空状态，即祂朝合一发展的状态下向父祷告。

“同样的秩序在创造时就被铭刻在每个人身上。人在何等程度上通过来自圣言的真理预备自己的理解力，就在何等程度上使他的理解力适合接受来自神的信仰；他在何等程度上通过仁爱的作为预备自己的意愿，就在何等程度上使他的意愿适合接受来自神的爱，就像当一个工匠切割钻石时，他使这颗钻石适合接收并反射灿烂的光芒一样，等等。一个人通过照神序生活而预备自己接受神，并与祂结合；秩序的律法就是神的一切诫命。主成全了这些诫命，直到一点一划，从而使自己成为一切丰盛神性的容器或接受者。因此，保罗说：

神本性一切的丰盛，都有形有体地居住在耶稣基督里面。(歌罗西书2:9)

主自己说：

凡父所有的，都是祂的。(约翰福音16:15)

“此外，必须牢记，在人里面，唯独主是主动的，人凭自己只是被动的；人只有通过来自神的生命的流注才是主动的；因为正是由于来自神的这种持续不断的流注，人才觉得他好像凭自己行动，或是主动的。正是由于这个表象，人才拥有自由意志；这自由意志被赋予他，是为了他可以预备自己接受主，从而与祂结合。这种结合是不可能的，除非它是相互的；当人出于自己的自由行动，却又出于信仰而将其一切活动都归于主时，这种结合就变成相互的。”

接着我问他是否和他的其他同伴一样，承认神为一。他回答说他承认。然后我说：“不过，我担心你心里承认的是没有神。嘴上所说的每句话不都是从心智的思维中发出的吗？由此必得出这样的结论，嘴上承认神为一，会将‘有三位’的思维从心智中逐出；而另一方面，心智的思维会将承认‘神为一’从嘴上逐出；那么，由此得出的结论，除了没有神外，还能是什么呢？当脑海里持守有三位的观念时，由于思维和言语之间没有中间观念的空间，所以心智对神得出的结论是，自然就是神，对主得出的结论是，主的灵魂要么来自母亲，要么来自约瑟；所有天堂天使都厌恶这两种观念，如同厌恶可怕、可憎之物。”我说完这些话，这个灵人被送入了(启示录9:2等提到的)深渊或无底坑，龙的使者在那里讨论他们信仰的奥秘。

第二天，当我看向那个地方时，我看到的不是帐棚，而是两个人形雕像，这两个雕像是由硫磺、铁和粘土混合而成的地面尘土制成的。一个雕像似乎左手拿着权杖，头戴王冠，右手拿着一本书；紧身胸衣用一条镶有宝石的斜肩带固定，长袍从后面飘向另一个雕像。但雕像的这些装饰是幻想引发的效果。然后，有一个声音从龙的某个灵人那里发出，说：“这个雕像代表我们作为女王的信仰，而它后面的那个雕像则代表作为她女仆的仁爱。”这后者同样是由尘土的混合物制成的，被竖立在女王拖在身后的长袍末端。它手里拿着一张纸，上面写着：“小心，别靠得太近，以免碰到长袍。”突然，一阵雨从天上降下来，将这两个由硫磺、铁和粘土的混合物制成的雕像完全淋透了，它们开始冒泡，就像当水倒在这些成分的混合物上时所发生的那样；因此，它们仿佛因里面产生的火而燃烧起来，化为一堆堆灰烬，后来伫立在地面上，就像坟堆。