282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

889.启14:11.“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代或永永远远”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。这从“烟”、“折磨”、“往上冒”和“直到时代的时代”的含义清楚可知：“烟”是指源于在地狱里的人中间盛行的尘世和肉体之爱的邪恶、从地狱流出的密集虚假(对此，参看AE 539节)；“折磨”是指地狱的可怕性，因而是指地狱本身(参看AE 888节)；“往上冒”是指包围并流出(对此，我们稍后会提到)；“直到时代的时代”是指不断。严格来说，“时代的时代”表示永恒或无止境；但在与时间观念无关的灵义上，它表示内在不断掌权或统治的状态。这清楚表明，“那折磨他们的烟往上冒，直到时代的时代”表示包围他们，并不断从他们的爱中流出的密集虚假。

密集的虚假包围他们，并从他们身上流出，这一点从以下事实可推知：每个人都是他自己的真理或自己的虚假，因为他是他自己的爱。一个人从内在，或在自己的灵里所思想的一切都来自他的爱；一个人所思想的一切要么与真理有关，要么与虚假有关；因此，人要么是自己的真理，要么是自己的虚假；而且，尚不为人知的是，人不仅在来自他意愿的思维方面，还在其整个身体方面都是他自己的真理或自己的虚假；因为身体及其一切器官、内脏和肢体都是来自意愿的思维所要涌入并扩散开来的一个领域或层面；这就是为何整个人在属于他的一切，无论内在还是外在方面，都是他自己的爱，因而是他自己的真理或自己的虚假。不过，关于这个主题，可进一步参看前面所说的(AE 775, 837节)。

来自人之爱的真理或虚假包围着他，并从他身上流出，这一点可从以下事实明显看出来：世界上的一切事物，无论是有生命的还是无生命的，都从自己身上不断涌出一个气场，有时从很远的地方就能感觉到这个气场；如狗能敏锐地嗅到林中的动物，并循着气味一步步紧随其后；花园和森林里的植物也朝各个方向发出有气味的气场；土地及其各种矿物也是如此。然而，这些散发物是属世的。灵界也一样；在那里，从每个灵人和天使身上都流出他爱的气场，由此流出他的真理或虚假的气场，并且朝周围的各个方向流出。这就是为何所有灵人的品质仅通过从他们身上大量涌出的属灵气场就能得知；他们也照着这些气场与具有类似的爱，因而具有类似的真理或虚假的社群结合。那些处于对良善和由此而来的真理的爱之人与天堂社群结合，而那些处于对邪恶和由此而来的虚假的爱之人与地狱社群结合。

我可以断言，无论灵人还是世人，没有一个思维不是通过这个气场与某个社群交流的。事实就是这样，这一点至今仍不为人知，但我已经通过灵界上千次的经历清楚看到了。因此，当彻底检查灵人的品质时，就会发现他们的思维延伸到哪里，或说涌向哪个方向；由此得知他们与哪些社群结合，从而确定他们的品质；恶人与地狱社群结合，善人与天堂社群结合。我由此也清楚看到，正如眼睛根据它的决定从自然界的物体中取得它的视觉品质，理解力也根据它的决定从真理，也就是它在灵界的对象中取得它的思维品质；因此，人没有来自他自己的一丁点思维；相反，这思维要么来自地狱，要么来自天堂，他的思维取决于他的爱之情感的决定；他的自由就居于这种决定。

说这些事是为了让人们知道，包围这些人，并从他们身上流出的密集虚假是什么意思。当所有没有处于虚假的人走过他们所在的地狱时，他们都明显感觉到从这些地狱流出的虚假。这些虚假看上去有时就像从火灾或炉中冒上来的烟，有时像乌云，有时像又黑又臭的水，有时像臭味。不过，这些地狱被黑土覆盖，以免它们过于强烈地冲击鼻孔，伤害其他灵人的内层；而且，在虚假的说服盛行的地方，这些地狱被岩石覆盖，通常是砾石和贫瘠的土地，它们通过这些东西被封闭起来；然而，它们仍不断散发出来自邪恶的虚假。由此清楚可知，为何在圣言中，“烟”表示来自邪恶的虚假。