282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

876.“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，并且神性真理或圣言从祂发出。这从“敬拜”、“天和地”、“海”、“水的泉源”的含义清楚可知：“敬拜”是指从心里承认，因而称谢和敬拜(参看AE 790a, 805a, 821a节)；“天和地”是指教会的内在和外在(对此，参看AE 304a,b,e,f, 752节)；“天和地”之所以也表示天堂和教会，是因为人里面的教会的内在是天；事实上，它与天使结合，因为它与天使构成一体；如前所述，人的内在形成为天堂的观念和形像，而他的外在形成为世界的观念和形像。然而，只要人活在世上，他里面的教会就处于他的属世层，也就是他的外在；但只有当内在打开时，教会才处于人的属世层或外在；因为教会不能存在于任何人里面，除非他拥有天堂在里面，来自主的光照和流注就可以经由这天堂进入下面的属世层或外在。“海”是指终端中的神性真理，因而是指字面上的圣言，因为这是终端中的神性真理。这就是“海”的含义，因为海可以说出现在天堂的最低部分或终端；事实上，正是从主发出的神性真理形成天堂和其中的一切；高层天堂看似在以太状的大气中，低层天堂看似在空气状的大气中，最低层天堂看似在水雾状的大气中；这种大气在那些站在远处的人眼里，就像大海，但对那些住在其中的人来说，却不是这样。那些住在其中的人处于神性真理的终端，这种神性真理就如圣言在字义上的样子。正因如此，“海”具有这种含义；不过，关于这个主题，详情可参看前文(AE 275, 342, 511, 600a节)。“海”在此表示字面上的圣言，因为经上说“海和众水的泉源”；“众水的泉源”表示更内在的神性真理，就是诸如灵义上的那种圣言。这就是“水的泉源”的含义，这一点可从前面来自圣言的经文和对它们的解释(AE 483节)明显看出来。“众水的泉源”在此表示来自圣言的神性真理，这一点可从以下考虑清楚看出来：“天和地”表示教会的内在和外在；两者都是通过神性真理或圣言形成的，如约翰福音(1:1, 2, 14)中所说的，教会的内在通过属灵的神性真理形成，教会的外在通过属世的神性真理形成；这就是为何此处提到“众水的泉源”也列在主所造的事物当中。

从这些和其它许多事物可以清楚看出，天使的属灵观念如何不同于世人的属世观念。对观念属灵的天使来说，“要敬拜那造天、地、海和众水泉源的”只表示对主的承认和称谢，天堂和教会的一切都来自祂，属世和属灵意义上的神性真理或圣言也来自祂。天使之所以如此理解这些话，是因为他们所在的天堂在眼睛看来，完全就像我们的陆地，但却充满花园、花坛和灌木，不像我们地球上的陆地那样恒久，而是根据天使对神性真理的接受瞬间出现；因此，那里的一切事物的外貌都随着接受状态，因而随着其聪明和智慧的状态而发生变化，因此照着他们里面的教会状态而以这种方式发生变化：只要他们有教会在里面，一切事物就在他们眼前相对应地存在或涌现出来。因此，当经上提到“天和地”时，他们不可能有其它观念，只会有教会的观念，因为对他们来说，一切事物由此而来。但当经上提到“天和地”时，世人不可能有这种属灵观念，因为他们对这些事物一无所知；但他们有属世观念，属世观念与他们的眼睛所看到的是一致的。他们看到的天和地是恒久的，不像在天使天堂里那样照着对神性真理的接受，进而对教会的接受而改变；因此，他们所理解的“天”只是指可见的天，“地”只是指世人所居住的地。

与教会状态一致的天和地的状态在以色列人当中由他们所居住的迦南地的面貌变化来代表；不过，这些面貌变化照着他们当中的教会状态仅在出产，也就是庄稼、油、葡萄树和果实的出产，以及雨水方面发生变化。这一切的发生，是因为他们中间的一切事物都代表天上的事物。这就是为何在圣言中经常说，如果他们遵守律例并实行它们，地就多产。但如今情况不同了，因为现在主已经打开了教会的内在事物，于是代表内在事物的外在事物就停止了。这一切清楚表明，关于新天和新地，天使的观念和世人的观念之间有什么不同。因为天使出于他们的观念感知灵界的天地的毁灭，而世人感知自然界的天地的毁灭。此外，根据预言，在灵界，那些外在过着一种道德生活，却没有同时从内在过一种属灵生活的人所在的诸天和诸地已经灭亡了。不过，关于这些事，详情可参看《最后的审判》这本小著。