282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

1080.“这些必恨这淫妇”表示对教皇会议用来歪曲真理，玷污圣言的良善，从而亵渎教会圣物的教条的彻底弃绝。这从“恨”和“淫妇”的含义清楚可知：“恨”是指完全弃绝；“淫妇”是指巴比伦，巴比伦因对圣言的歪曲和玷污，随之对教会圣物的亵渎而被称为淫妇。在圣言中，“淫妇或妓女”和“淫行”就具有这种含义(可参看AE 141b, 817c, 881, 1032节)。“恨淫妇的人”是指改革宗教徒，他们完全弃绝了从教皇会议发出的教条；这些教条因以扩大统治，而不是拯救人为目的，所以不能不反对圣言的真理和良善，因而不能不歪曲和玷污它们。

(关于圣言续)

前面说明，每层天堂都有一部圣言，这些圣言按其顺序都包含在我们的圣言中，它们因此通过流注，随之通过对应构成一体。因此，这里要解释一下何为对应，何为流注；否则无法理解圣言是何品质，因而无法理解在其来自主的生命，也就是圣言的灵魂上，圣言是何品质。不过，要举例来说明何为对应和流注。被称为面部表情的脸上的变化对应于心智的情感；因此，脸在面部表情上的变化就像心智的情感在状态上的变化。脸上的这些变化就是对应，因此脸本身也是对应；为叫对应可以变得显而易见，心智进入它的行为被称为流注。人的思维视觉被称为理解力，它对应于人眼睛的视觉；因此，来自理解力的思维的品质从眼睛的光和火焰中变得显而易见。眼睛的视觉是一种对应，因此眼睛本身也是对应；理解力进入眼睛，使得对应变得明显的行为就是流注。属于理解力的主动思维对应于嘴上的话语。话语是一种对应，嘴和属于嘴的一切同样是对应，思维进入话语和说话器官的行为就是流注。心智的感知对应于鼻孔的嗅觉。嗅觉和鼻孔是对应，行为是流注。这就是为何说一个拥有内在感知的人有敏锐的鼻子；感知事物被称为闻出它。

听从，也就是服从，对应于耳朵的听觉；因此，听觉和耳朵是对应，为叫一个人可以竖起耳朵专心听，服从进入听觉的行为是流注。因此，听从和听见都具有意义，听从某人和侧耳听某人是指服从；听从和听见某人是指用耳朵听。身体的行为对应于意愿，心脏的行为对应于爱之生命，肺脏的行为，也就是呼吸，对应于信之生命；就其一切肢体、内脏和器官而言的整个身体，对应于就其生命的功能和能力而言的灵魂。从这几个例子可以看出，何为对应，何为流注；当属于人的理解力和意愿之生命的属灵之物流入属于其身体的行为时，它就以一种属世的肖像来展现自己，或说被属世地描绘出来，于是便有了对应关系；因此，属灵之物和属世之物通过对应关系行如一体，就像内层和外层，或在先者和在后者，或有效原因和结果，或属于人的思维和意愿的主因与属于其言语和行为的工具因一样。属世事物与属灵事物的这种对应关系不仅存在于属于人的一切和每个事物中，还存在于世界上的一切和每个事物中；这些对应关系通过灵界及其一切事物进入自然界及其一切事物的流注产生，或变得显而易见。由此可在某种程度上看出，就属世的字义而言，我们的圣言如何通过流注和对应而与天上的圣言构成一体，天上圣言的意义是属灵的。