282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

832.启19:18.“可以吃君王的肉，千夫长的肉，壮士的肉，马和骑马者的肉，并自主的，为奴的，小的大的，众人的肉”表通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。
刚才（831节）论述了通过圣言与主的结合；此处则论述通过圣言的真理吸收来自主的良善。“吃”表示吸收（89节）；他们所要吃的“肉”表示圣言、因而教会的良善；“君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的”表示各种意义、等级和种类上的真理。“君王”表示那些处于来自圣言的教会真理之人，抽象来说，表示来自圣言的教会的真理（20,483节）。“千夫长”表示那些处于对良善与真理的认知或知识之人，抽象来说，表示这些认知或知识（337节）。“壮士”表示那些因取自圣言的教义而有学问的人，抽象来说，表示由此而来的学问（337节）。“马”表示对圣言的理解；“骑马者”表示那些因对圣言的理解而处于智慧的人，抽象来说，表示由此而来的智慧（298, 820节）。“自主的、为奴的”表示那些凭自己知道的人和那些通过其他人知道的人（337, 604节）。“小的大的”表示那些处于大大小不同等级中的人（527, 810节）。由此明显可知，“他们可以吃这些人的肉”表示通过圣言、因而教义的各种意义、等级和种类上的真理吸收来自主的良善。
要知道，若非通过来自圣言的真理，没有人能从主拥有任何属灵的良善；因为圣言的真理处于天堂之光，其良善处于这光之热，除非理解或认知通过圣言处于天堂之光，否则意愿无法进入天堂之热。爱与仁若不通过来自圣言的真理，就无法得以形成；人若不通过来自圣言的真理，就无法得以改造。人里面的教会本身通过它们得以形成；但不只是通过那些理解或认知上的真理，还通过照之的生活得以形成；真理就这样进入意愿，变成良善。真理的外在形式也以这种方式变成良善的外在形式；因为凡属于意愿、因而属于爱的，都被称为良善；凡属于意愿或爱的也属于人的生命。由此可见，“吃”那些所提及之人的“肉”在此表示通过各种意义、等级和种类上的真理吸收良善。谁看不出此处“肉”不是指肉？谁会如此疯狂，以至于相信主呼召并召集所有人去赴大筵席，给他们吃君王、千夫长、壮士、马、骑马者、自主的、为奴的、小的大的之肉？谁看不出这些话定有灵义，若无灵义，没有人知道它们表示什么？谁会坚持否认圣言的核心是属灵的？若照着字义，而非灵义来理解这些话，圣言岂不比物质还物质？
下列以西结书中的话与此类似：
主耶和华如此说，你要对各种羽族的鸟和田野的各走兽说，你们聚集来吧！要从四围聚集来赴我在以色列山上的大祭筵，好叫你们吃肉喝血；你们必吃勇士的肉，喝地上首领的血，你们吃我为你们所献的祭，必吃饱了脂油，喝醉了血；你们必在我席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士；我必显我的荣耀在列族中。（以西结书39:17-21）
此处“肉”同样表示通过圣言来自主的教会的良善，“血”表示教会的真理。谁看不出，血不会给人喝，甚至喝到醉，他们也不会在主耶和华的席上饱吃马匹和战车，并勇士和一切的战士？所以，既然“肉”表示教会的良善，“血”表示教会的真理，那么显而易见，在圣餐中，主的“肉和血”表示来自主的神性良善和神性真理，约翰福音（6:51-58）所提及的“饼和酒”所表相同。在圣言的许多经文中，“肉”表示良善，如以下经文：
我要从他们肉体中除掉石心，赐给他们肉心。（以西结书11:19;36:26）
在干旱之地，我的肉体渴想你。（诗篇63:1）
我的心肠、我的肉体向永生神欢呼。（诗篇84:2）
我的肉身也要安然居住。（诗篇16:9）
你见赤身的给他遮体，不可躲藏避开自己的骨肉。（以赛亚书58:7）