282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

748.“又要吃她的肉，用火将她烧尽”表出于憎恨，他们将谴责并在自己当中摧毁天主教特有的邪恶与虚假，视天主教为可诅咒的，并在自己当中将它除灭。这论及新教教徒，他们将如此对待这个淫妇，也就是天主教。“吃她的肉”表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教特有的事物，也就是下文所说的邪恶与虚假；“用火将她烧尽”表示视天主教为可诅咒和亵渎的，并在他们自己当中将它除灭。“用火烧尽”之所以具有这种含义，是因为亵渎圣物的惩罚就是火烧；所以，按照神性律法：凡因敬拜别神而亵渎耶和华圣名的，要将他们自己，连同他们所有的都用火烧尽（申命记13:12-18）。因此，摩西用火焚烧了以色列人亵渎敬拜的金牛犊（出埃及记32:20;申命记9:21）。此外，亚伦的两个儿子因亵渎神圣事物而被天上的火烧灭（利未记10:1-6）。“陀斐特中的火与木柴”无非表示地狱之火，烧那些亵渎神圣事物的人（以赛亚书30;33;耶利米书7:11,31-32; 19:5-6;列王纪下23:10）；因为他们在那里以令人发指的祭物（如自己的子女）敬拜摩洛。
由于但以理书（7章）中的第四个兽表示亵渎圣言、因而亵渎教会的神圣事物的天主（717节），故经上说它“被火焚烧”（但以理书7:11）。以敬拜人来取代敬拜主就是亵渎的敬拜，故此处说，他们“要用火将淫妇烧尽”，以此表示他们视天主教本身为可诅咒的，并在他们自己当中将它摧毁。“吃她的肉”之所以表示出于憎恨谴责并在自己当中摧毁天主教所特有的邪恶与虚假，是因为这就是“吃她的肉”所表示的，“肉”表示人所特有的事物，这些事物与良善并真理相关，在反面意义上与邪恶并虚假相关；“吃”表示耗尽，因而表示摧毁。“肉”（flesh，或译为肉体、肉身、血气、情欲等）表示人所特有的事物，这事物本身是邪恶的，这一点从以下经文明显看出来：
叫人活着的乃是灵，肉体是无益的。（约翰福音6:63）
从肉身生的就是肉身，从灵生的就是灵。（约翰福音3:6）
凡接待祂的，就赐他们权柄作神的儿女，这等人不是从血气生的，不是从情欲生的。（约翰福音1:12,13）
神想到他们不过是血气，是一阵去而不返的气息。（诗篇78:39）
埃及人不过是人，并不是神；它的马不过是血肉，并不是灵。（以赛亚书31:3）
耶路撒冷和放纵肉体的埃及人行淫。（以西结书16:26）
耶稣对彼得说，血肉不会将这些事指示给你。（马太福音16:17）
依靠人、将血肉当自己膀臂的有祸了。（耶利米书17:5）
由于“肉”表示人的统我或自我，那些憎恨他人的人，会攻击他人自己带有摧毁他们意图的事物，故这一点由“吃肉”来表示，如以下经文：
要死的，由他死，要被剪除的，由被剪除，余剩的，由他们吃彼此的肉。（撒迦利亚书11:9）
他们张口要吞以色列；各人吃自己膀臂上的肉，玛拿西吞吃以法莲，以法莲吞吃玛拿西。（以赛亚书9:12,20,21）
我必使那欺压你的吃自己的肉。（以赛亚书49:26）
各人吃其同伴的肉。（耶利米书19:9）
吃儿女的肉（耶利米书19:9;利未记26:29;申命记28:53）表示摧毁自己里面的真理和良善；因为“儿子”表示真理，“女儿”表示良善（参看139,543,546,612节）。此外，圣言论及“一切肉”（经上或译凡有血气的）；以此表示每个人（创世记6:12,13,17,19;以赛亚书40:5,6;49:26;66:16,23,24;耶利米书25:31;32:27;45:5;以西结书20:48,49）。