282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

645.“向那坐在云上的大声喊着说，伸出你的镰刀来收割。因为收割的时候到了，地上的庄稼已经熟透了”表天堂天使向主的祈求，求祂终结并施行审判，因为现在是教会的最后状态。“向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求，因为地上没有了对应之物；事实上，地上的教会之于天使天堂，如同地基之于安立其上的房屋，或如同两脚之于靠它们站立并行走的人；所以，当地上的教会被摧毁时，众天使就会哀痛，并向主乞求。他们乞求主终结该教会，并兴起一个新教会。正因如此，“天使向那坐在云上的大声喊着说”表示天堂天使向主的乞求。“那坐在云上的”表示主的圣言，或圣言方面的主（参看642节）；“伸出你的镰刀来收割”表示终结并施行审判（参看642,643节）。“因为收割的时候到了”表示教会已走到尽头了。“庄稼已经熟透了”表示这是教会的最后状态；“庄稼”表示教会在神性真理上的状态；原因在于，五谷（或粮，grain）通过收割获得，饼（或食物，bread）由五谷制成，而“五谷”（或粮）和“饼”（或食物）皆表示教会的良善，这良善是通过真理获得的。
这就是这段经文的含义，这一点从圣言中提及“收获”、“收割”或“镰刀”的地方看得更明显：
我必坐在那里审判列族；开镰吧，因为庄稼熟了；他们的罪恶甚大。（约珥书3:12,13）
你们要将撒种的和收割时拿镰刀的都剪除了。（耶利米书 50:16）
巴比伦的女儿好像踹谷的禾场，再过片时，收割的时候就到了。（耶利米书 51:33 ）
就像收割的人收敛站着的庄稼，用手臂割取穗子；到早晨使你的种开花，但在愁苦与极度伤痛的日子里，所收割的就只有一小堆。（以赛亚书17:5, 11）
农夫惭愧，因为田里的庄稼都灭绝了。（约珥书1:11）
耶稣对门徒说，还有四个月，收割的时候就到了，举目向田观看，庄稼已经发白。我差你们去收割。（约翰福音4:35-38）
耶稣对门徒说，庄稼多，做工的人少；你们当求庄稼的主打发工人出去收祂的庄稼。（马太福音 9:37-38;路加福音10:2）
在这些经文，以及其它经文（以赛亚书16:9;耶利米书5:17; 8:20）中，“庄稼”表示教会的神性真理，或神性真理方面的教会。
不过，包含在本章这几节，以及接下来那两章中的所有这些事，都是主以比喻对撒种的和收割庄稼的所作的预言；以下经文因教导并说明了它们表示什么，故加以引用：
耶稣说，天国好像人撒好种在田里，有仇敌来撒下稗子，到长苗吐穗的时候、稗子也显出来。仆人说，你要我们去薅出来吗？祂说，不必，恐怕薅稗子，连麦子也拔出来；容这两样一齐长，等着收割，当收割的时候，我要对收割的人说，先将稗子薅出来，捆成捆，留着烧；惟有麦子要收在我的仓里。门徒来到耶稣跟前说，请把这个比喻解释给我们。耶稣说，那撒好种的就是人子（或主）；田地就是世界（教会）；种子就是天国之子（教会的真理）；稗子就是那恶人之子（来自地狱的虚假）；撒稗子的仇敌就是魔鬼；收割就是时代的末了（教会的终结）；收割的人就是天使（神性真理）；将稗子薅出来用火焚烧，时代的末了（教会的终结）也要如此。（马太福音13:24-30,36-43）