282.由于这个教会就像一只鹰，这鹰看似飞翔，所以现在也要解释一下在圣言中，“飞”表示什么。“飞”表示审视和同在，因为当一只鸟飞行时，它就会从高处环顾四周，从而凭它的视觉而在各处和周围同在。但当在圣言中，“飞”被归于耶和华时，它表示全在，因为全在就是无限的审视和无限的同在。这就是为何这个基路伯看上去就像一只“飞鹰”，因为“基路伯”表示总体上主的圣治，免得高层天堂不通过爱与仁之良善就被靠近；这基路伯表示神性聪明，如刚才所示。

在圣言中，“飞”论及主时，表示全在，论及人时，表示审视和同在，这一点可从以下经文清楚看出来。诗篇：

神骑着基路伯飞行，载在风的翅膀上。(诗篇18:10; 撒母耳记下22:11)

“祂骑着基路伯”表示圣治；“祂飞行”表示在灵界的全在；“载在风的翅膀上”表示在自然界的全在。只有凭灵义才能理解大卫的这些话。

以赛亚书：

鸟儿怎样飞行，万军之耶和华就怎样保护耶路撒冷。(以赛亚书31:5)

经上说，鸟儿怎样飞行，耶和华就怎样保护耶路撒冷，因为“保护”表示安全守卫方面的圣治；“耶路撒冷”表示教会，被比作的飞行的“鸟儿”表示审视和同在，在此因被归于主而表示全在。

启示录：

我看见并听见一个鹰飞在空中，大声说，地上的居民，祸哉，祸哉。(启示录8:13)

又：

我看见另有一位天使飞在空中，有永远的福音要传给地上的居民。(启示录14:6)

前一位天使表示对所有处于邪恶之人的诅咒；另一位天使表示对所有处于良善之人的拯救；“飞”表示在他们所在的各方面的审视。

以赛亚书：

阿拉伯一切的羊群必聚集到你这里，尼拜约的公绵羊要事奉你。那些飞来如云、又如鸽子飞向窗户的是谁呢？(以赛亚书60:7, 8)

此处论述的主题是主的降临和那时对外邦人的光照；必聚集的“阿拉伯羊群”表示真理和良善的知识；要事奉祂的“尼拜约公绵羊”表示凭属灵情感形成或指导生活的真理；“飞来如云、又如鸽子飞向窗户”表示对来自圣言字义的真理的寻求和调查；因此，“飞”表示审视；因为“云”表示圣言的字义，“鸽子”表示对真理的属灵情感，“窗户”表示光中的真理。这就是这些话的含义，这一点从“阿拉伯的羊群”、“尼拜约的公绵羊”、“云”、“鸽子”和“窗户”的含义可以看出来。

诗篇：

恐惧战兢临到了我。我说，谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住。看哪，我必远游，在旷野过夜。(诗篇55:5–7)

此处论述的主题是当时的试探和困苦；“恐惧战兢”表示这种困苦；“谁给我像鸽子一样的翅膀呢？我就飞走，得以居住”表示当时对真理的寻求和对将自己转向何处的审视。“鸽子的翅膀”表示对真理的属灵情感，或对属灵真理的情感；“我就飞走，得以居住”表示通过这种情感将生命从诅咒中拯救出来；“看哪，我必远游，在旷野过夜”表示目前尚没有获救的希望。

何西阿书：

至于以法莲，他们的荣耀必如鸟飞去；纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人。(何西阿书9:11, 12)

“以法莲”表示那些属教会的人被光照的理解力；“荣耀”表示神性真理；“如鸟飞去”表示对神性真理的剥夺。此处与鸟作比较，是因为“鸟”表示理性和聪明的，与以法莲一样。“纵然养大儿子，我却必使他们丧失亲人”表示他们即便提出真理，仍不会由此变得智慧；因为“儿子”是指真理，“使他们丧失亲人”是指剥夺他们的智慧。

摩西五经：

你们不可为自己制造地上任何走兽的形像，也不可制造飞向空中的任何翼鸟的形像。(申命记4:15-17)

这些话在内义上表示人决不可从自我，或自己的东西中为自己获得智慧和聪明，因为在地上行走的动物表示对良善的情感，智慧来自该情感，“鸟”表示对真理的情感，聪明来自该情感。他们“不可为自己制造这些的形像”表示它们所表示的事物不可从人，或他的自我，或自己的东西中获得。经上说，“飞向空中的翼鸟”，是因为“翼鸟”表示对属灵真理的理解，或说对真理的属灵理解，“飞向空中”表示在神性事物上属于聪明的审视。

由此可见，这个基路伯看上去就像“飞鹰”表示什么，以及以赛亚书中的这段经文表示什么：

撒拉弗有六个翅膀；他用两个翅膀遮脸，两个翅膀遮脚，两个翅膀飞翔。(以赛亚书6:2)

即：“遮脸的翅膀”表示对属灵真理的情感，或对真理的属灵情感；“遮脚的翅膀”表示由此而来的对属世真理的情感，或对真理的属世情感；“飞翔的翅膀”表示审视和同在，在此表示全在，因为“撒拉弗”与“基路伯”所表相同，即表示守卫方面的圣治。

“飞”论及人时，表示审视，同时表示同在，因为视觉与它所看见的物体同在；它看上去很远，或在远处，是由于同时出现，并在空间上能被测量的居间物体。这一点可通过存在于灵界的事物来充分证实。在灵界，空间本身是情感和由此而来的思维的多样性所产生的表象；因此，当有什么人或物出现在远处，并且一位天使或灵人出于内在情感渴望与其同在，或检查那里的东西时，他就立刻出现在那里。这同样适用于思维，也就是人的内在或属灵视觉。思维在自己里面感知或看见他以前所看见的事物，不受空间影响，因而完全如在当下。这就是为何“飞”论及理解力及其聪明，又为何它表示审视和同在。

641.“他们所作的工也随着他们”表照着他们所爱和所信，随之所行和所言。“随着他们所作的工”表示死后留在人身上的一切事物。要知道，显现在人们面前的外在从内在得其本质、灵魂和生命，而内在并不显现在人们面前，但却显现在主和天使面前；前者和后者，或外在和内在合起来就是行为或所作的工；若内在处于爱和信，并且外在出于内在行事和说话，就是好行为或善行；若内在未处于爱和信，并且外在出于内在行事和说话，便是恶行。若外在貌似出于爱和信行事和说话，那么这些行为要么是虚伪的，要么是邀功的。十个人可以做出外在相同的行为，但这些行为并不相同，因为发出外在的内在并不相同。
谁看不出，有一个内在和一个外在，并且这二者合而为一？谁看不出，理解或认知和意愿是人的内在，言语和行为是他的外在？若没有理解或认知和意愿，谁能说话和行动？由于人人都能明白这一切，所以他也能看出，行为是外在的，同时也是内在的；既然外在从其内在得其本质、灵魂和生命，如前所述，那么可知，外在具有如它内在那样的性质；所以“随着他们所作的工”就是照着他们所爱和所信，随之所行和所言。好行为或善行就是仁与信（参看73,76,94,141节）；人的内在或内在人并不在于没有意愿的理解或认知，而在于意愿和由此而来的理解或认知；因此，它不在于没有爱的信，而在于爱和由此而来的信；行这些事就是人的外在或外在人（参看510节）。由此明显可知，“他们所作的工也随着他们”表照着他们所爱和所信，随之所行和所言。在以下经文中，“行为”所表相同：
在审判的日子，神必照各人的行为报应各人。（罗马书2:5,6）
我们众人必要在基督台前显露出来，叫各人按着本身所行的，或善或恶受报。（哥林多后书5:10）
人子要在祂父的荣耀里降临，那时候，祂要照各人的行为报应各人。（马太福音16:27）
行善的，复活得生命，作恶的，复活受审判。（约翰福音5:29）
他们都凭着这些案卷所记载的，照他们所行的受审判。（启示录20:12,13）
看哪，我必快来。赏赐在我，要照各人所行的报应他。(启示录22:12)
我要照你们的行为报应你们各人。（启示录2:23）
我知道你的行为。（启示录2:1-2,4,9,13,19,26;3:1-3,7-8,14-15,19）
我也必照他们的行为，按他们手所做的报应他们。（耶利米书25:14）
耶和华定意，按我们的行径作为对付我们。（撒迦利亚书1:6）
以及其它许多地方。